Perkembangan Islam di Eropa

Jika kita ingin mengetahui keberadaan Muslim di Eropa dan kecenderungan masa depan yang mungkin terjadi, akan bermanfaat untuk menelusuri kembali perjalanan lima puluh tahun terakhir. Sejauh negara-negara Eropa dengan sejarah migrasi tertua, jangka waktu ini dapat dibagi menjadi empat periode . Saya harus mengatakan dengan segera bahwa saya melakukan latihan ini dengan perasaan pesimisme yang lebih besar daripada yang pernah saya alami, mungkin sebagian karena saya baru-baru ini berfokus terutama pada fenomena jihadis. [1] Karena itu, saya tidak ingin menghilangkan aspek-aspek positif, karena mereka juga ada. Harapan saya adalah, alih-alih, posisi ini dapat berfungsi untuk membiarkan tantangan yang kita dipanggil untuk merespons muncul dengan lebih jelas.

Dari Imigrasi ke Pemisahan

Periode pertama tanggal kembali ke tahun 1960 – an yang sekarang jauh dan paruh pertama tahun 1970-an , ketika Eropa membutuhkan tenaga kerja dan imigran Muslim bertemu dengan sambutan positif. Namun, periode ini tidak boleh diidealkan, karena reaksi-reaksi yang merugikan sudah mewujud. Mereka didasarkan pada ketakutan — yang berulang dengan setiap gelombang migrasi — bahwa para imigran mengambil pekerjaan dari penduduk asli. Dalam kasus Prancis, imigrasi Muslim terjadi dengan latar belakang dampak perang Aljazair. Kita bisa bicara tentang masa bahagianamun demikian, karena imigran Muslim disosialisasikan terlebih dahulu ke modernitas Barat yang mereka cita-citakan dan mereka tidak mendefinisikan diri mereka sendiri berdasarkan afiliasi keagamaan mereka. Sebagai contoh, Muslim yang saya kenal antara akhir 1960-an dan awal 1970-an tidak menggambarkan diri mereka sebagai Muslim tetapi, lebih tepatnya, Maroko, Turki, Rifian, dll.

Fase pertama ini diikuti oleh fase lain (berjalan dari akhir 1970-an hingga pertengahan 1990-an ), yang saya sebut sebagai ” periode kesulitan yang dapat diserap .” Dengan kata lain, masalah pertama mulai muncul tetapi diperkirakan akan diselesaikan seiring waktu, seperti yang terjadi pada proses migrasi lainnya . Konteksnya diperumit oleh krisis minyak tahun 1973 dan 1978 dan kemudian oleh gelombang migrasi yang langsung harus memperhitungkan pengangguran . Ini adalah periode di mana populasi Muslim mulai sepenuhnya menanamkan dirinya dalam tatanan sosial negara-negara Eropa tetapi, pada saat yang sama, itu ditandai oleh apa yang kemudian disebut ” kebangkitan Islam “.. ” Khomeini merebut kekuasaan di Iran Syiah pada 1979 tetapi dunia Sunni juga dalam kekacauan. Kebangkitan adalah sesuatu yang umum, tetapi didorong oleh negara-negara tertentu pada khususnya. Di Arab Saudi, Raja Faisal (memerintah tahun 1964–1975) memberlakukan proyek yang telah ia kerjakan pada awal 1960-an, ketika ia masih seorang pangeran: untuk menjadikan kerajaan itu hegemon dunia Muslim melalui penyebaran doktrin Wahhabi. . Peran yang dimainkan oleh negara-negara lain, seperti Libya dan Pakistan Gaddafi, juga penting. Selama fase ini, kebebasan bertindak yang lebih besar diberikan kepada gerakan dan organisasi yang sebelumnya telah dimentahkan atau bahkan dilarang (misalnya, Saudara-saudara Muslim).

Pergeseran ini berdampak pada situasi imigran Muslim. Dengan mata kepala sendiri, saya melihat mereka mengeluarkan Islam dari koper mereka dan memobilisasi untuk pembangunan ruang shalat dan kemudian masjid asli untuk ibadah dan pengajaran Alquran. Memang, mereka tahu bahwa mereka tidak akan pernah kembali ke negara asal mereka dan merasa harus menyerahkan kepada anak-anak mereka sesuatu yang mereka anggap lebih sentral: warisan Islam . Ini memicu tidak hanya tuntutan agama yang meluas tetapi juga kontroversi pertama : yang menyangkut kerudung Islam (yang, pada akhir 1980-an, menjadi persyaratan yang dikodifikasikan oleh para pemimpin gerakan keagamaan) atau perselisihan tentang Ayat-ayat Setan Salman Rushdie.dan, oleh karena itu, kebebasan berekspresi . Bentuk radikalisme dan jihadisme pertama juga muncul, meskipun ini masih terkait dengan gerakan aktif di negara asal mereka (contoh khasnya adalah dukungan untuk Kelompok Islam Bersenjata dalam perang saudara Aljazair). Pada saat itu, dikatakan bahwa fenomena ini adalah ekspresi sisa dari minoritas terbatas dan bahwa kesulitan akan menyelesaikan secara alami. Lebih khusus lagi, dipikirkan (dan saya juga memikirkan ini) bahwa itu adalah masalah generasi . Bacaan ini selanjutnya didukung oleh dua perspektif yang digunakan untuk menafsirkan kehadiran Islam di Eropa: yang multikulturalis dan yang interkulturalis. Menurut yang pertama, Islam adalah budaya seperti yang lain dan, dengan demikian, harus dihormati. Menurut visi interkulturalis, masalah akan diatasi dengan menerapkan logika komunikasi antar budaya. Pendekatan-pendekatan ini (dan yang multikulturalis, khususnya) harus dikreditkan dengan menyebut Eurosentrisme monolitik dipertanyakan. Namun harus diakui bahwa mereka tidak mengizinkan (dan tidak akan mengizinkan) orang untuk memikirkan atau menangani pertemuan dengan dunia Muslim secara tepat.

Periode ketiga adalah salah satu adaptasi gelisah dan masalah yang belum terselesaikan mulai menuju spiral ke bawah. Ini adalah tahun-tahun yang membentang dari 1995 hingga 2011-2012 . Jadi saya tidak menafsirkan 11 September sebagai istirahat radikal. Saya melihatnya, lebih tepatnya, sebagai epifenomen dari suatu proses yang sudah berjalan. Selama fase ini, masalah pelik yang sudah muncul menjadi semakin penting. Konteks sosial-ekonomi terus menjadi masalah dan, dari sudut pandang ini, tidak salah untuk menjelaskan radikalisme Islam melalui variabel ekonomi, untuk semua yang terakhir tidak boleh dimutlakkan. Satu generasi Muslim berhasil yang lain: sekarang kami telah mencapai generasi ketiga dan terdiri dari warga negara Eropa sepenuhnya, bukan “anak-anak imigran.”

“Kembalinya Islam” sepenuhnya disadari selama periode ini. Inilah sebabnya, sejak awal, saya mendapati diri saya tidak setuju [2] dengan rekan-rekan saya Gilles Kepel dan Olivier Roy, yang berbicara tentang “penurunan Islamisme” [3] atau “kegagalan Islam politik.” [4] Saya, di sisi lain, selalu berdebat apa yang telah saya amati yaitu kemenangan Islam politik. Tentu saja, keberhasilannya tidak mengambil bentuk “Revolusi Islam” seperti di Iran, tetapi disaksikan oleh fakta bahwa, pada akhir 1990-an, tidak ada rezim politik di dunia Muslim yang berhasil melegitimasi dirinya sendiri tanpa membuat konsesi untuk Islam pada level simbolik, institusional dan legal.

Salah satu faktor penentu dalam kisah sukses ini adalah perubahan nama Wahhabisme : mulai menyebut dirinya Salafisme . Dengan demikian ia tidak lagi menjadi doktrin minoritas yang terbatas pada Semenanjung Arab dan menjadi “universal,” mengubah dirinya menjadi visi hegemonik Islam. Sejak 1990-an dan seterusnya, visi ini menyebar di Eropa juga, sangat menyosialisasikan terutama generasi muda (kedua dan ketiga)melalui kebijakan cerdas produksi elit intelektual. Didorong oleh rezim Saudi, penyebaran tersebut dicapai, khususnya, melalui pendirian universitas-universitas baru dan restrukturisasi pendidikan Islam yang lebih tinggi di sepanjang model kemajuan bersertifikat (master, doktor, dll). Selanjutnya, bagian universitas yang didedikasikan untuk non-Arabophones dibuat, dengan beasiswa untuk siswa Eropa dan Asia yang pergi untuk belajar di negara-negara Arab. Sejak pertengahan 1990-an dan seterusnya, para siswa ini harus kembali ke negara asal mereka dan menjadi pemimpin pada gilirannya. Ini untuk berkontribusi menghasilkan Salafisme yang telah disebut pendiam(dalam arti bahwa itu mengklaim tidak menjadi kekerasan atau jihadis) tetapi yang memiliki dimensi normatif dan ritual yang sangat kuat. Dalam menghadapi fenomena ini, ada kemunduran yang dapat diamati dalam visi-visi Islam yang lain dan pada masing-masing pemimpin, yang tidak dapat membanggakan pendidikan yang terstruktur sama dan tidak mampu bersaing dengan aktivisme Salafi. Yang terakhir, karena saya dapat mengamati secara pribadi ketika saya memulai penelitian saya di Brussels, [5]sebenarnya sangat terlibat di berbagai distrik dan di taman-taman di mana obat-obatan didorong: singkatnya, mereka benar-benar militan. Efek dari pertumbuhan ini akan terlihat setelah tahun 2000-an, ketika pemuda Muslim mulai menjauhkan diri dari konteks sosial yang dianggap tidak murni. Proses yang sama akan terjadi di sekolah-sekolah, di mana para guru yang menjelaskan teori evolusi atau yang mengajar bahasa Prancis dengan membuat para siswa mereka mendengarkan lagu-lagu mendapati diri mereka menghadapi murid-murid yang mendukung doktrin-doktrin fixis tentang penciptaan atau menurut siapa dilarang mendengarkan musik. Dalam konteks baru ini, alam semesta religius Muslim mengalami semacam perubahan ke dalam dan hubungan antara Muslim muda dan non-Muslim menjadi semakin sulit.. Sekolah berusaha untuk mencegah isolasi ini sebanyak mungkin tetapi tidak bisa berbuat banyak dalam kasus-kasus di mana konsentrasi demografis yang kuat menghasilkan ruang kelas siswa yang hampir semuanya Muslim. Dalam hal ini, apa yang terjadi di klub olahraga Brussels adalah simbol: proses pemisahan ini semakin mempersulit mereka untuk membentuk tim campuran Muslim dan non-Muslim.

Di samping Salafisme, ada juga visi politik Islam yang saling berdampingan . Ini menarik jumlah yang lebih kecil, karena Muslim muda, seperti semua orang muda, tidak terlalu terpolitisasi. Namun, keduanya sama-sama berpengaruh, terutama berkat keberhasilan yang mereka raih di negara-negara tertentu. Mereka telah terbukti menentukan untuk membangun identitas sosial-politik Muslim, yang karenanya tidak cukup untuk bangga dengan afiliasi agama seseorang karena seseorang juga harus memiliki kekuatan untuk membangun komunitas politik dan membuat tuntutan atas nama Islam. Bukan kebetulan bahwa, selama tahun-tahun yang sama ini, Malcolm X menjadi titik acuan bagi kaum muda dan ikon kepemimpinan yang menolak dan menolak membiarkan dirinya diintegrasikan.

Melampaui Perang Melawan Terorisme

11 September adalah puncak dari perkembangan ini dan, pada saat yang sama, dari siklus kekerasan yang dimulai dengan munculnya doktrin dan fenomena jihadis pada awal 1970-an dan generalisasi mereka dalam jihad Afghanistan. Dalam konteks Eropa, kecenderungan pemisahan Muslim dari non-Muslim membuka jalan bagi konflik yang semakin tajam. Perselisihan menjadi lebih panas dan di Eropa ada kehadiran yang semakin besar dari kedua kelompok yang menentang apa yang mereka anggap sebagai “Islamisasi Benua” dan partai-partai nasionalis atau regionalis yang menemukan raison d’etre dan konsensus pemilihan mereka dalam menentang globalisasi, Islam. dan proyek Eropa.

Di pihak Muslim, para pemimpin yang memegang posisi kekuasaan di masjid-masjid dan berbagai organisasi tidak tahu harus berkata apa tentang masa depan umat Islam di Eropa atau tentang terorisme. Pada akhir 2005, seorang pengkhotbah di sebuah masjid di Brussels yang mengumpulkan sekitar 2.000 orang percaya setiap hari Jumat masih mengundang warga negara Muslim Belgia untuk tidak pergi ke tempat pemungutan suara agar tidak berkontribusi pada pemilihan pemerintahan kāfir (tidak percaya). Episode penting lainnya kembali ke tiga minggu setelah serangan di Brussels pada 22 Maret 2016, ketika berbagai asosiasi (termasuk beberapa yang Muslim) telah mengadakan pawai besar di ibukota Belgia. Demonstrasi akan berangkat dari dua titik simbolis, Gare du Norddan Molenbeek, kawasan Brussel yang menjadi sangat terkenal setelah serangan tahun 2015 dan 2016. Saya pergi ke Molenbeek, rumah bagi populasi Muslim yang cukup besar (ada 18 masjid di wilayah itu). Saya mengharapkan para imam berada di garis depan tetapi tidak ada seorang pun. Dan jumlah Muslim dari Molenbeek sangat sedikit. Itu tidak berarti bahwa jihadisme menikmati konsensus yang luas tetapi, bahwa ada semacam keragu-raguan tentang hal itu dan saya pikir ini perlu dianalisis.

Tahun 2000 ditandai dengan investasi besar dalam perang melawan terorisme . Ini (dan) adalah respon yang sangat diperlukan. Namun, hal itu juga disertai oleh penyimpangan tragis yang berasal dari pelepasan aksi bersenjata, khususnya dalam perang Irak yang dilakukan pada tahun 2003 oleh koalisi Anglo-Amerika yang dipimpin oleh GW Bush dan Tony Blair, di mana hampir semua sekutu mereka berpartisipasi, Kecuali Perancis dan Belgia.

The langkah-langkah keamanan belum cukup untuk mengubah mentalitas, apalagi. Pada tahun 2002, pada saat perang di Afghanistan — yang bisa dimengerti — saya ingat menulis sebuah artikel berjudul “Melawan Radikalisme, Ya, tetapi Setelahnya?” untuk koran Belgia. Masalahnya adalah bahwa belum ada “sesudahnya.”Kami membatasi diri pada jenis respons ini, yang perlu tetapi tidak cukup. Di sisi lain, dinamika budaya dan sosial yang mengganggu hubungan antara populasi dan negara terus diabaikan atau diremehkan. Diperkirakan bahwa proses spontan atau gerakan demonstratif sudah cukup untuk membuat berbagai hal berevolusi ke arah yang positif. Namun, dalam konteks saat ini, proses spontan menumbuhkan bentuk-bentuk ekstremisme, baik dari kalangan Muslim maupun non-Muslim. Dengan kata lain, orang-orang belum menyadari kenyataan bahwa kita sedang menghadapi pertemuan yang kompleks antara dua peradaban, yang masing-masing hidup dalam situasi krisis tertentu. [6]

Musim Semi Arab: Titik Balik Tragis

Setelah khayalan yang disebabkan oleh Musim Semi Arab , bagian dari dunia Muslim dan beberapa negara Eropa dan non-Eropa menemukan diri mereka menghadapi kenyataan tragis: terorisme dan fakta bahwa sektor-sektor penting pemuda Muslim (anak laki-laki, tetapi juga perempuan) merangkul jihad . Timur Tengah dan dunia Arab pada umumnya keluar dari Musim Semi Arab yang tidak stabil, jika tidak hancur. Peristiwa ini membuka fase baru (keempat), yang melibatkan masa depan Islam dan hubungan antara dunia Muslim dan Barat.

Serangan pada tahun 2015-2017 merupakan trauma bagi warga negara dan institusi Eropa , sementara itu merupakan anugerah bagi kelompok dan pihak yang menentang Islam. Namun, mereka juga mengejutkan bagi umat Islam yang, setelah bertahun-tahun ragu-ragu, telah mulai menyatakan diri mereka lebih terbuka terhadap radikalisme kekerasan yang terkait dengan Islam dan menentang visi politik atau Salafi, yang dianggap bertanggung jawab secara langsung atau tidak langsung untuk perubahan radikal.

Pada gelombang emosi yang mengikutinya, Muslim dan non-Muslim menghubungkan senjata dalam kutukan bersama para ekstremis dan untuk menunjukkan komitmen bersama mereka. Inisiatif dialog berlipat ganda, bentuk diplomasi agama dan spiritual diaktifkan dan kolaborasi militer dalam perang melawan terorisme terjadi. Munculnya tokoh seperti Muhammad bin Salman ke kepemimpinan negara Saudi dan prospek jenis pembukaan tertentu memicu harapan perubahan. Namun, masa depan Islam terkait dengan rezim ini atau bagi mereka di negara lain masih belum pasti. Seperti halnya masa depan radikalisme.

Aparat kepolisian dan lembaga peradilan telah membuat kemajuan besar . Bagi saya, tampaknya, baik Muslim maupun non-Muslim belum menganggap serius tantangan sosial dan budaya yang sedang menunggu kita, terutama dalam hal generasi Muslim yang lebih muda dan Muslim yang baru saja mencari perlindungan di Eropa. Lebih jauh lagi, dalam konteks emigrasi, saya dapat merasakan interiorisasi penarikan ke dalam “neo-Salafisme” yang tenang di antara umat Islam yang berasal dari Arab, sedangkan mereka yang berasal dari Turki sedang sangat dipengaruhi oleh pemerintah saat ini di Ankara dan negara anti-Baratnya. , wacana nasionalis-agama anti-Eropa.

Masalah ini terkait dengan kelemahan kepemimpinan Muslim di Eropa (terlepas dari beberapa tokoh yang terisolasi). Selama lebih dari satu dasawarsa saya telah menyatakan bahwa bukan pembangunan masjid yang paling dibutuhkan, melainkan pembentukan pikiran. Artinya, ada kebutuhan untuk mendorong munculnya kepemimpinan Muslim yang terlatih dan matang. Ini adalah usaha yang sangat kompleks yang membutuhkan waktu. Mempertimbangkan dinamika konflik saat ini dalam Sunni, membuat Fakultas Teologi Islam sekarang, dalam jangka waktu yang singkat, tidak terpikirkan. Selain itu, sudah diketahui umum bahwa terburu-buru membuat sampah. Jika ada, pekerjaan harus dilakukan untuk menciptakan kondisi yang akan memungkinkan generasi muda Muslim untuk menemukan fakultas seperti itu dalam waktu sepuluh tahun.

Lebih jauh, semakin populernya partai-partai nasionalis anti-Muslim dan anti-imigran di masyarakat-masyarakat Eropa membantu meningkatkan perasaan permusuhan yang sama di antara umat Muslim. Hubungan timbal balik terus diseret ke dalam spiral ke bawah seperti yang terjadi pada awal 2000-an dan terlebih lagi mengingat bahwa klarifikasi dan analisis mendalam yang diperlukan untuk keluar dari perselisihan sedang berjuang untuk membuat kemajuan. Ketika semuanya berjalan dengan baik, semacam netralitas pasif terbentuk: yang menghindari debat dasar tentang tema sentral. Jika kita ingin mengatasi keadaan ini, tidak cukup untuk mendorong dialog antaragama. Agaknya, perlu untuk merenungkan apa artinya, saat ini, untuk menjadi warga negara dan tempat agama di ruang publik. Untuk melakukan ini, penting untuk menyetujui untuk mempertanyakan nilai “jelas” masing-masing, sehingga menciptakan kondisi (saat ini kurang) untuk diskusi yang tenang. Namun, jika tidak ada ruang di Eropa untuk refleksi mendalam tentang hubungan antara Islam dan modernitas, sangat tidak mungkin ada ruang untuk itu di tempat lain.

Peran Orang Kristen

Saya ingin mengakhiri dengan pengamatan tentang peran orang Kristen . Saya mengatakan ini, mengenakan topi sosiolog saya, karena pengalaman yang saya kembangkan selama beberapa tahun terakhir. Dalam semangat yang berusaha untuk memprovokasi perdebatan daripada perselisihan dan bekerja dalam kerangka penelitian tentang hubungan antara Muslim dan non-Muslim yang dilakukan di Pusat Interdisciplinaire d’Études sur l’Islam dans le Monde Contemporain (CISMOC – Pusat Interdisipliner Penelitian tentang Islam di Dunia Kontemporer) [7], kami menyelenggarakan serangkaian lokakarya yang melibatkan antara lima belas dan dua puluh orang. Para peserta termasuk Muslim dari berbagai kecenderungan (Sufi, Salafi dan radikal), Kristen, agnostik, ateis dan sekuler militan yang semuanya dipanggil untuk membahas berbagai tema mulai dari kerudung hingga hubungan mereka dengan politik. Pada kesempatan-kesempatan ini, saya dapat mengamati bahwa lawan bicara yang berhasil membawa kedalaman debat yang lebih dalam adalah orang-orang Katolik yang lebih solid, yang mungkin juga memiliki semacam komitmen politik di belakang mereka. Yang lain (baik Muslim maupun non-Muslim) lebih banyak berjuang dan berakhir dalam bentrokan langsung. Kenapa ini? Karena orang-orang Kristen yang lebih berkomitmen telah memahami, mulai dari kisah pribadi mereka sendiri, apa artinya menjadi orang percaya di negara sekuler dan masyarakat sekuler. Mereka sudah memperhitungkan masalah ini. Saya percaya bahwa ini adalah jenis diskusi yang kita butuhkan.#

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout /  Ubah )

Foto Google

You are commenting using your Google account. Logout /  Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout /  Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout /  Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: