Meditasi islami

Bagaimana kita dapat memiliki kontrol lebih besar atas pikiran kita pada saat ini informasi yang berlebihan dan kecemasan? Latihan kewaspadaan, atau muraqabah, dapat membantu mendisiplinkan pikiran kita untuk menangani situasi saat ini dan fokus pada hubungan kita dengan Allah.

Kehidupan modern melibatkan hiruk pikuk kebisingan, gangguan, dan informasi yang berlebihan setiap hari. Indera kita terus-menerus distimulasi dari setiap arah ke titik bahwa saat hening yang tenang tampaknya mustahil bagi sebagian dari kita. Agitasi yang terus-menerus ini menghalangi kita untuk mendapatkan yang terbaik dari setiap momen, mengurangi kualitas doa kita dan kemampuan kita untuk mengingat Allah.

Kita semua tahu bahwa kita membutuhkan lebih banyak kehadiran dalam doa, lebih banyak kontrol atas pikiran dan keinginan kita yang berkeliaran. Tapi apa sebenarnya yang bisa kita lakukan untuk mencapai ini? Bagaimana kita dapat menjadi lebih penuh perhatian dalam semua aspek kehidupan kita, spiritual dan duniawi? Di situlah praktik melatih perhatian , dalam konteks Islam muraqabah , dapat membantu melatih pikiran kita untuk menjadi lebih disiplin dan dengan demikian dapat meningkatkan ibadah reguler dan kegiatan sehari-hari kita.

Artikel ini membahas kebajikan dari perhatian dan keheningan dalam tradisi Islam. Ini benar mengkonseptualisasikan meditasi dalam Islam dan menyajikan latihan praktis untuk perhatian sehari-hari yang dapat membantu kita mengolah muraqabah dengan Allah dan batin kita.

Kebajikan Perhatian
Mindfulness secara linguistik didefinisikan sebagai “kualitas atau keadaan sadar atau sadar akan sesuatu,” dan lebih khusus lagi, “Keadaan mental dicapai dengan memfokuskan kesadaran seseorang pada saat ini, sementara dengan tenang mengakui dan menerima perasaan, pikiran, dan sensasi tubuh seseorang. , digunakan sebagai teknik terapi. ” [1] Dalam konteks psikologi modern, perhatian adalah “alat yang dapat kita gunakan untuk memeriksa kerangka kerja konseptual.” [2] Dengan mengamati dengan cermat bagaimana kita berpikir dan merasakan, kita memperoleh kemampuan untuk mengubah kerangka kerja konseptual kita, atau pola pikir, untuk keuntungan kita sendiri. Ketika kita berada dalam keadaan lalai, kita bereaksi terhadap pikiran dan emosi secara spontan dan membiarkan mereka menuntun kita ke mana pun mereka mau. Sebaliknya, menumbuhkan kondisi perhatian memberi kita kemampuan untuk mengikuti atau tidak mengikuti pikiran kita seperti yang kita pilih.

Dengan kata lain, perhatian adalah bentuk metakognisi (“kesadaran akan kesadaran seseorang”), kesadaran diri akan apa yang sebenarnya terjadi di dalam pikiran dan hati seseorang. Ini adalah fenomena yang menarik perhatian para psikolog dan profesional kesehatan, menghasilkan ratusan makalah ilmiah, studi, dan buku tentang kesadaran setiap tahun. Menumbuhkan perhatian, bahkan dalam konteks non-religius atau netral, telah ditunjukkan untuk memberikan manfaat kesehatan dan kesejahteraan yang terukur. Menurut American Psychological Association, banyak studi peer-review menunjukkan bahwa praktik mindfulness (seperti relaksasi atau meditasi) membantu mengurangi stres, meningkatkan memori, meningkatkan fokus dan konsentrasi, mengurangi reaktivitas emosional, dan meningkatkan hubungan pribadi. Praktek mindfulness juga mempromosikan empati dan kasih sayang dan secara efektif digunakan dalam terapi kognitif klinis. [3] Bidang perhatian yang berkembang, dalam sains dan praktik spiritual, adalah perkembangan menarik yang patut diselidiki secara kritis.

Dalam konteks Islam, perhatian adalah keutamaan dari muraqabah , sebuah kata yang berasal dari akar makna “untuk menonton, mengamati, menghargai dengan penuh perhatian.” [4] Kita sudah dapat melihat kedekatan etimologis dan linguistik antara “perhatian” dan muraqabah . Sebagai istilah spiritual teknis, ini didefinisikan sebagai “pengetahuan konstan tentang hamba dan keyakinan dalam pengawasan Kebenaran, kemuliaan bagi-Nya, atas kondisi luar dan batin seseorang.” [5] Artinya, seorang Muslim dalam keadaan muraqabah adalah dalam pengetahuan penuh yang terus menerus bahwa Allah sadar akan dirinya, secara batiniah dan batiniah. Ini adalah kondisi kesadaran diri yang penuh kewaspadaan dalam hubungan seseorang dengan Allah dalam hati, pikiran, dan tubuh. Dasar dari muraqabah adalah pengetahuan kita bahwa Allah selalu mengawasi kita setiap saat dan, sebagai konsekuensinya, kita mengembangkan perhatian dan kepedulian yang lebih besar terhadap tindakan, pikiran, perasaan, dan kondisi batin kita sendiri. Seperti yang Allah katakan, “Ingatlah bahwa Tuhan tahu apa yang ada dalam jiwa Anda, jadi perhatikanlah Dia.” [6]

Ibn Al-Qayyim dan Al-Ghazali keduanya memiliki bab dalam buku-buku mereka tentang manfaat dan realitas muraqabah . [7] Dan itu bukan hanya sifat karakter yang disarankan, tetapi lebih merupakan realisasi karakter karakter tertinggi , keunggulan spiritual ( al-ihsan ). Sebagaimana Nabi ﷺ didefinisikan dalam hadis terkenal Jibril, keunggulan spiritual “adalah untuk menyembah Allah seolah-olah Anda melihat-Nya, karena jika Anda tidak melihat-Nya, Dia pasti melihat Anda.” [8] Dengan kata lain, keunggulan spiritual adalah untuk sepenuhnya menyadari dan memperhatikan Allah setiap saat – puncak dari iman. Menurut Sheikh Al-Tuwayjiri,

Keunggulan spiritual adalah intisari keimanan, semangatnya, dan kesempurnaannya dengan menyempurnakan kehadiran (al-hudur) dengan Allah SWT, dan perhatian kepada-Nya (muraqabatihi), yang mencakup rasa takut akan Dia, cinta kepada-Nya, pengetahuan tentang Dia, berbalik kepada-Nya , dan ketulusan kepada-Nya . [9]

Buah dari muraqabah , di samping hadiah surga abadi di akhirat, adalah kondisi ketenangan yang mengarah pada kepuasan dalam kehidupan ini, “Sarana menuju keheningan ( al-sakinah ) dihasilkan oleh perolehan hamba dari muraqabah untuknya Tuhan, mulia dan agung adalah Dia, sampai-sampai seolah-olah dia dapat melihat-Nya. ” Semua kondisi spiritual dan mental yang positif berasal darinya, “karena muraqabah adalah dasar dari semua perbuatan hati.” [10]

Muraqabah sebenarnya merupakan pemenuhan penyembahan kepada Allah menurut pemahaman yang tepat tentang nama-nama indah yang menyampaikan pengetahuan sempurna-Nya. Ibn Al-Qayyim menyimpulkan babnya tentang muraqabah , menulis,

Muraqabah harus dikhususkan untuk nama Pengamat (Al-Raqib), Wali (Al-Hafith), Mengetahui (Al-‘Alim), Mendengar (Al-Sami ‘), Mengamati (Al-Basir) . Jadi, siapa pun yang memahami nama-nama ini dan mengabdikan diri untuk memenuhinya akan memperoleh muraqabah. [11]

Muraqabah tentu saja mencakup perhatian pada niat, pikiran, emosi, dan kondisi batin seseorang sendiri. Al-Murta’ish berkata, ” Muraqabah adalah pengamatan seseorang yang paling dalam ( al-sirr ), untuk mengetahui yang tersembunyi dengan setiap saat dan ucapan.” [12] Dalam setiap kata yang kita ucapkan dan dalam setiap pikiran yang kita pilih untuk dikejar, kita harus menyadari pola pikiran dan keadaan emosi kita untuk bereaksi terhadap pengalaman batin kita dengan cara terbaik. Sebagaimanadinyatakanoleh Ibn al-Qayyim, pemeliharaan muraqabah ke dalam adalah “dengan menjaga pikiran, niat, dan gerakan ke dalam… Ini adalah realitas hati yang murni ( al-qalb al-salim)), dimana tidak ada yang diselamatkan selain dengan datang kepada Allah dengan itu. Ini sendiri adalah realitas penyempurnaan batin ( tajrid ) dari orang yang benar, yang berbakti, dan yang sadar akan Allah. Setiap penyempurnaan batin selain ini kurang. ” [13]

Ringkasnya, menurut Sheikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani, muraqabah diwujudkan dalam empat aspek:

  1. Pengetahuan tentang Allah SWT.
  2. Pengetahuan tentang musuh Allah, Iblis (Setan).
  3. Pengetahuan tentang kemampuan jiwa Anda untuk menyarankan kejahatan.
  4. Pengetahuan tentang perbuatan yang harus dilakukan demi Allah. [14]

Aspek ketiga ini – kesadaran hati dan pikiran seseorang – bahwa melatih perhatian dalam kerangka Islam dapat membantu kita mencapai, “Untuk mengetahui hal-hal apa yang menjadi ciri (diri), apa yang diinginkan, apa yang dipanggil, dan apa yang diperintahkannya . ” [15] Jenis latihan ini adalah metode untuk melatih pikiran untuk mengidentifikasi cara pikiran dan perasaan berperilaku di dalam diri kita, dengan tujuan mengerahkan lebih banyak kontrol terhadapnya dan dengan demikian memperkaya kesehatan mental dan spiritual kita.

Praktik-praktik kesadaran non-religius atau netral yang dianjurkan oleh para psikolog terapeutik berfokus pada aspek ketiga ini, tanpa mendasarkannya pada pandangan dunia teologis, untuk memberikan daya tarik yang lebih luas pada keragaman populasi pasien mereka dan masyarakat majemuk pada umumnya. Kadang-kadang ini adalah praktik yang berasal dari tradisi Buddha atau Hindu tetapi telah disekularisasi dari tempat ontologis agama mereka. Pendekatan non-religius ini, dengan sendirinya, masih menghasilkan manfaat kesehatan dan kesejahteraan dalam kehidupan masyarakat. Itu akan mempertajam pikiran, tidak diragukan lagi, tetapi pikiran adalah alat yang dapat digunakan untuk kebaikan dan kejahatan. Praktik perhatian netral dapat berpotensi dimanfaatkan untuk kejahatan oleh orang-orang yang tidak memiliki pandangan dunia etis. Kejernihan mental yang diperoleh dari perhatian dapat digunakan oleh pemangsa yang bertujuan untuk menipu atau menyakiti orang lain. Tentu saja, seperti itu akan merupakan penyalahgunaan perhatian; lebih banyak alasan untuk mendekati topik secara kritis sesuai dengan pedoman Islam.

Bagi umat Islam, perhatian terhadap kehidupan batin hanyalah satu aspek — meskipun aspek yang kritis dan sering terabaikan — dalam kerangka muraqabah yang lebih besar . Secara keseluruhan, perhatian Islam melibatkan kesadaran komprehensif tentang dasar-dasar akidah Islam, hukum, etika, dan perubahan psikologis halus seseorang.

Untuk mulai menerapkan wawasan ini, kita masih perlu tahu mengapa begitu penting untuk belajar menikmati hanya hadir dalam keheningan , tanpa gangguan atau kebisingan dari dunia, kata-kata kita sendiri, atau monolog batin kita.

Keutamaan Kesunyian dan Keterasingan
Pepatah terkenal mengatakan, “Diam itu emas.” [16] Para pendahulu yang saleh memahami bahwa keheningan ( al-samt ) adalah keadaan default yang disukai, menurut perkataan Nabi ﷺ, “Siapa pun yang percaya pada Allah dan Hari Terakhir, biarkan dia berbicara kebaikan atau tetap diam.” [17] Kata-kata apa pun yang keluar dari mulut kita harus benar dan bermanfaat; kalau tidak, kita harus tetap diam. Jika tidak ada yang baik untuk dikatakan, kita seharusnya tidak mengatakan apa-apa. Tentu saja, ada saat-saat di mana kita harus berbicara, mendukung tujuan yang baik atau menentang tindakan jahat. Nabi ﷺ berkata, “Semoga Allah mengampuni orang yang berbicara dengan benar dan diberi hadiah, atau yang diam dan tetap aman.” [18] Pidato yang netral, tidak menguntungkan atau merugikan, masih diperbolehkan, tetapi karena alasan spiritual dan moral lebih baik terbiasa membisu.

Diam memiliki efek penting pada hati dan karakter kita, karena kebiasaan bicara yang buruk atau sembrono menghasilkan hati yang tidak murni. Nabi ﷺ berkata, “Iman seorang hamba tidak tegak sampai hatinya tegak, dan hatinya tidak tegak sampai lidahnya tegak.” [19] Hati dan lidah saling terkait, jadi untuk menjaga ucapan kita juga untuk menjaga hati kita. Menjelang akhir ini, belajar untuk tidak hanya mentolerir, tetapi menikmati, keheningan adalah aspek pengembangan karakter positif. Nabi ﷺ berkata kepada Abu Dharr (ra), “Anda harus memiliki karakter yang baik dan mengamati keheningan yang lama ( tuli al-samt ). Oleh orang yang di tangannya adalah jiwa Muhammad, tidak ada yang bisa berperilaku dengan perbuatan yang lebih dicintai oleh Allah selain keduanya. ” [20] Diam juga merupakan sarana untuk membantu kita mengalahkan iblis dan bisikan setan yang datang dalam bentuk pikiran jahat. Nabi ﷺ berkata, “Anda harus mengamati periode hening yang lama, karena itu akan mengusir Setan dan membantu Anda dalam masalah agama Anda.” [21] Dan Abu Sa’eed Al-Khudri (ra) berkata, “Kamu harus diam kecuali dalam kebenaran, karena dengan itu kamu akan mengalahkan Setan.” [22]

Selain itu, perenungan diam adalah tanda orang bijak, dengan Nabi ﷺ sebagai contoh utama. Simak berkata kepada Jabir bin Samrah (ra), “Sudahkah Anda duduk bersama Rasulullah ﷺ?” Jabir berkata, “Ya, dia akan mengamati keheningan untuk waktu yang lama dan sedikit tertawa.” [23] Abu al-Darda ‘(ra) berkata, “Diam adalah bentuk kebijaksanaan, namun sedikit orang yang mempraktikkannya.” Wahb ibn Munabbih berkata, “Para dokter sepakat bahwa kepala kedokteran adalah diet, dan orang bijak setuju bahwa kepala kebijaksanaan adalah diam.” [24] Keheningan seperti ini adalah keterampilan yang harus diperoleh, seperti yang dikatakan Abu al-Dhayyal, “Belajarlah untuk diam.” [25] Mengembangkan bakat dan cinta akan keheningan juga merupakan bagian integral dari peningkatan doa dan tindakan ibadah kita. Sufyan al-Thawri berkata, “Dikatakan bahwa mengamati keheningan yang lama adalah kunci untuk beribadah.” [26] Praktek kita akan perhatian yang sunyi senyap tentu akan mengarah pada peningkatan doa-doa kita dan tindakan ibadah lainnya.

Keheningan berkaitan dengan muraqabah dalam mengamati keheningan dalam pengasingan untuk periode waktu yang teratur memupuk kehadiran , kesadaran tenang pikiran di sini dan sekarang. Abu Bakar al-Farisi ditanya tentang keheningan makhluk terdalam seseorang ( samt al-sirr ) dan dia berkata, “Ini untuk meninggalkan keasyikan dengan masa lalu dan masa depan.” [27] Ketika dalam refleksi diam atau latihan kesadaran, kita punya waktu untuk hanya menjadi hadir di saat ini tanpa khawatir tentang apa yang masa lalu atau masa depan atau di tempat lain dalam penciptaan. Ini adalah kesempatan untuk memelihara kehadiran di hadapan Allah ( al-hudur)), jenis kehadiran yang sama yang harus kita miliki dalam doa ritual. Tentu saja ada waktu yang tepat untuk memikirkan masa lalu atau masa depan — untuk belajar dari kesalahan kita, merencanakan tindakan, menjalani kehidupan sehari-hari, untuk merenungkan nasib kita. Inti pembelajaran untuk hadir dalam keheningan adalah membatasi pikiran kita pada masa lalu atau masa depan hanya pada apa yang perlu dan bermanfaat.

Pengasingan untuk beribadah adalah teman dekat keheningan; mereka berjalan beriringan. Mereka yang membuat kebiasaan menyembah dan mengingat Allah sendirian adalah beberapa yang paling dihargai di akhirat. Nabi ﷺ berkata, “Mereka yang bersunyi-sunyian ( al-mufarridun ) telah berlari maju.” Mereka berkata, “Wahai Rasulullah, siapakah yang berada di pengasingan?” Nabi berkata, “Mereka adalah pria dan wanita yang sering mengingat Allah.” [28] Al-Munawi menjelaskan hadits ini , dengan mengatakan, “Mereka yang bersunyi adalah mereka yang mencari kesendirian dan mereka menarik diri dari orang-orang untuk menyendiri dan bebas untuk beribadah, seolah-olah seseorang membedakan dirinya untuk berbakti kepada Allah.” [29] Khalwat, dipraktikkan dengan baik, pada akhirnya adalah obat untuk perasaan buruk di hati, seperti yang dikatakan Ibn al-Qayyim, “Di dalam hati ada gangguan yang tidak bisa diperbaiki tetapi dengan menanggapi Allah, di dalamnya ada perasaan sunyi yang tidak bisa dihilangkan tetapi oleh keintiman dengan-Nya dalam kesendirian ( khalwah ). ” [30]

Bayangkan sejenak betapa jauh lebih baik situasi hidup kita jika kita bisa duduk sendirian di kamar kita, puas hanya dengan berada di depan Allah . Tidak perlu untuk smartphone, atau game, atau televisi, atau elektronik, atau kecanduan, atau gangguan. Apakah Anda akan lebih tenang, lebih bahagia, dan lebih puas? Blaise Pascal, teolog dan ilmuwan Prancis, berkomentar,

Saya telah menemukan bahwa semua ketidakbahagiaan manusia timbul dari satu fakta tunggal, bahwa mereka tidak dapat tinggal diam di kamar mereka sendiri. Seorang pria yang memiliki cukup uang untuk hidup, jika dia tahu bagaimana tinggal dengan senang di rumah, tidak akan membiarkannya melayang atau mengepung sebuah kota . [31]

Memang, jika setiap orang cukup disiplin untuk menikmati kehidupan batin tanpa hasrat yang terus-menerus untuk stimulasi eksternal, dunia akan menjadi tempat yang jauh lebih baik bagi kita semua.

Karena itu, bagaimana kita dapat belajar untuk menikmati keheningan dan dengan demikian meningkatkan perhatian kita pada Allah dan kondisi batin kita sendiri? Islam memiliki tradisi meditasi yang mendalam, dan mungkin terlupakan, yang dirancang untuk membantu kita melakukannya.

Meditasi dalam Islam


Meditasi didefinisikan sebagai “pemikiran yang terus-menerus atau diperluas, refleksi … kontemplasi religius yang taat atau introspeksi spiritual,” yang berasal dari meditasi Latin (“thinking over”). [32] Sebagai istilah umum, meditasi secara linguistik mengacu pada setiap dan semua kegiatan mental yang disengaja dan terarah. Dalam praktik terapi atau spiritual, berbagai jenis meditasi telah dibuktikan secara ilmiah untuk mencapai perhatian penuh dan kesehatannya yang terkait dalam kehidupan sehari-hari. Menurut Encyclopedia of Positive Psychology , “Meditasi, terlepas dari bentuk tertentu, digunakan untuk mengarah pada perhatian pasca-meditasi.” [33] Meditasi dapat dilakukan dengan banyak cara dan untuk banyak tujuan. Bagi sebagian orang, ini hanyalah cara menenangkan relaksasi dan menghilangkan stres, cara memperlambat pikiran mereka. Yang lain bermeditasi dengan secara intens merenungkan sebuah gagasan atau memusatkan perhatian mereka pada Tuhan atau sesuatu yang lain.

Beberapa orang Muslim ragu-ragu atau skeptis tentang kata “meditasi”, karena ada begitu banyak jenis meditasi, beberapa di antaranya secara khusus dikaitkan dengan kepercayaan dan praktik keagamaan yang bertentangan dengan Islam. Akan tetapi, faktanya adalah bahwa para pendahulu kita yang saleh mempraktikkan beberapa bentuk meditasi, dalam pengertian linguistik yang murni, dan melalui meditasi ini mereka mencapai keadaan spiritual yang maju dan meningkatkan tindakan penyembahan, doa, dan ingatan mereka. Kunci untuk menghidupkan kembali praktik-praktik mereka adalah memeriksa dengan cermat bagaimana mereka mengonseptualisasikan meditasi dan untuk meniru praktik-praktik mereka dalam kerangka kredo, ibadah, etika, dan etika Islam. Kita bahkan dapat menggabungkan wawasan modern dari para praktisi psikologi dan perhatian selama kita tetap berpijak pada tradisi Islam,[34]

Doa ritual ( shalat ) di zaman modern telah ditingkatkan dan dibantu oleh peralatan audio, sementara di periode klasik ilmu arsitektur dimanfaatkan untuk meningkatkan dan membantu akustik dari membaca Al-Qur’an. Tidak satu pun dari ini adalah inovasi agama yang patut disalahkan ( bid’ah ) karena mereka tidak melakukan apa pun untuk mengubah keyakinan, ibadah, atau etika Islam. Dengan cara yang sama, wawasan modern tentang perhatian, dan khususnya latihan perhatian, dapat menjadi alat yang bermanfaat untuk meningkatkan doa dan spiritualitas.

Ibn Al-Qayyim telah memberikan salah satu penjelasan terbaik dan paling ringkas tentang banyak makna “meditasi” dalam Islam. Dia menyatakan bahwa bagian integral dari persiapan kita untuk akhirat adalah dengan “merenungkan ( tafakkur ), mengingat ( tadhakkur ), memeriksa ( nathr ), bermeditasi ( ta’amul ), merenungkan ( i’tibar ), berunding ( tadabbur ), dan merenungkan ( istibsar ). ” Setiap kata-kata ini mewakili nuansa aktivitas mental yang berbeda yang dapat dianggap sebagai bentuk meditasi. Ada banyak tumpang tindih makna di antara mereka semua, tetapi ada perbedaan yang halus juga. Ibn Al-Qayyim melanjutkan:

Ini disebut ‘refleksi’ karena di dalamnya adalah pemanfaatan pemikiran dan pengadaannya selama itu. Itu disebut ‘zikir’ karena itu adalah mengambil pengetahuan yang harus dipertimbangkan setelah teralihkan atau tidak ada darinya … Itu disebut ‘meditasi’ karena itu berulang kali memeriksa berulang-ulang sampai menjadi jelas dan terbuka di hati seseorang. Hal ini disebut ‘pelajaran-karena contemplation’-mengambil satu mengambil pelajaran dari itu untuk menerapkan di tempat lain … itu disebut ‘musyawarah’ karena sedang memeriksa kesimpulan dari hal-hal, ujung dan konsekuensi mereka, dan berunding di mereka . [35]

Semua jenis meditasi Islam ini melibatkan beberapa bentuk mengingat atau kesadaran akan Allah, yang tujuannya adalah untuk memurnikan hati dari perasaan jahat dan pikiran dari pikiran jahat. Setiap jiwa manusia seperti cermin yang dipoles oleh perhatian atau ternoda oleh ketidakpedulian. Al-Ghazali menulis:

Jantung berada dalam posisi cermin yang dikelilingi oleh hal-hal yang berpengaruh dan sifat-sifat ini berlanjut ke jantung. Adapun sifat-sifat terpuji yang telah kami sebutkan, mereka akan memoles cermin hati dan meningkatkannya dalam kecemerlangan, cahaya, dan cahaya sampai kejelasan kebenaran bersinar dari dalamnya dan realitas materi yang dicari dalam agama diungkapkan. [36]

Dengan memupuk zikir dan muraqabah Allah melalui berbagai latihan mental dan aktivitas, kita secara efektif “memoles” hati kita dan mengungkap sifat saleh jiwa ( al-nafs al-rabbaniyyah ), yang merupakan kondisi spiritual murni yang telah Allah ciptakan bagi kita. untuk tinggal. [37] Abu al-Darda (ra) berkata, “Sesungguhnya, segala sesuatu memiliki semir dan semir hati adalah kenangan Allah SWT.” [38] Dan Ibn al-Qayyim menulis,

Hati tercoreng oleh dua hal: ketidak-nyataan (al-ghaflah) dan dosa. Dan itu dipoles oleh dua hal: mencari pengampunan dan mengingat Allah . [39]

Sebagai contoh, merefleksikan berkah Allah adalah tindakan ibadah dan aktivitas mental (meditasi) yang luar biasa yang menghasilkan rasa syukur di hati dan mengeluarkan rasa tidak bersyukur darinya. Umar ibn Abdul Aziz berkata, “Berbicara untuk mengingat Allah SWT itu baik, dan memikirkan berkah Allah adalah tindakan ibadah terbaik.” [40] Memastikan Allah dengan kata-kata lahiriah adalah suatu kebajikan, tentu saja, tetapi memikirkan berkah kita bahkan lebih baik karena itu harus terjadi di dalam hati; kita tidak selalu sepenuhnya sadar akan kata-kata yang kita dengar, bahkan ketika itu adalah kata-kata yang baik.

Selain itu, memikirkan Hereafter dengan cara yang seimbang dan terinformasi harus mengarah pada hasil psikologis positif, kepuasan dengan tempat seseorang di dunia dan penolakan terhadap materialisme. Abu Sulaiman berkata,

Pemikiran atas dunia adalah tabir di akhirat dan hukuman bagi manusia. Memikirkan Hereafter menghasilkan kebijaksanaan dan kehidupan di hati. Siapa pun yang memandang dunia sebagai pelindungnya akan datang untuk menerima delusinya. [41]

Di sisi lain, berpikir tentang dunia dan ketidaksenangannya lebih sering daripada yang diperlukan akan menyebabkan ketidakbahagiaan dan hati yang tidak murni.

Seseorang tidak dapat berpikir tentang Allah dan dunia pada saat yang bersamaan; itu adalah satu atau yang lain. Terlalu banyak pemikiran yang tidak perlu atas dunia melemahkan perhatian kita secara keseluruhan, terutama dengan mengurangi harapan pada Allah yang mendorong kita untuk melakukan perbuatan baik dan rasa takut akan Allah yang memaksa kita untuk menghindari dosa. Al-Nasrabadhi berkata, “Harapan memotivasi Anda untuk melakukan tindakan kepatuhan dan ketakutan menjauhkan Anda dari tindakan ketidakpatuhan, dan muraqabah mengarah ke jalan kebenaran.” [42] Oleh karena itu, kita harus meluangkan waktu untuk merenungkan Allah dan akhirat setiap hari, sebagai sarana untuk meningkatkan perhatian kita akan kehadiran-Nya, rasa terima kasih atas banyak bantuan-Nya, dan untuk mempersiapkan kehidupan yang akan datang.

Membaca Al-Qur’an itu sendiri, yang telah dinamai “Zikir” ( Al-Dzikir ), adalah salah satu bentuk meditasi yang paling kuat dan memuaskan, seperti yang Allah katakan, “Ini adalah Kitab Suci yang diberkati, yang telah kami kirimkan ke Anda, sehingga orang-orang dapat memikirkan pesan-pesannya dan orang-orang yang paham memperhatikan. ” [43]

Al-Ghazali merekomendasikan bagi kita untuk terlibat dalam empat praktik spiritual harian yang berbeda ( al-watha’if al-arba’ah ): permohonan ( dua ‘ ), zikir ( dzikir ), pembacaan Alquran ( qira’at ), dan perenungan ( fikr ). [44] Berbagai tindakan ibadah ini akan mencegah seorang penyembah menjadi terlalu bosan dengan tindakan tunggal, sementara juga memelihara hati dan pikiran dengan cara yang berbeda dan saling melengkapi. Sama seperti diet seimbang bergantung pada kelompok makanan yang berbeda untuk nutrisi, kehidupan spiritual yang seimbang tergantung pada berbagai tindakan ibadah dan meditasi untuk mendapatkan makanan lengkap.

Salah satu praktik spiritual yang dijelaskan oleh Al-Ghazali sangat mirip dengan praktik mindfulness modern tetapi dalam pandangan dunia teologis Islam. Baginya, itu hanyalah bentuk zikir lainnya . Penyembah harus duduk dalam pengasingan, mengosongkan hati mereka dari semua masalah, dan “tidak mencerai-beraikan pikirannya dengan pembacaan Al-Qur’an, atau merenungkan penjelasannya, atau dengan buku-buku hadits , atau apa pun; melainkan, ia berusaha untuk tidak berpikir memasuki pikirannya selain Allah Ta’ala. ” Penyembah melakukannya untuk menanamkan “kehadiran hati” sampai “hatinya rajin mengingat.” Akibatnya, Al-Ghazali melanjutkan:

Jika niatnya benar, kekhawatirannya teratur, dan ketekunannya ditingkatkan, maka ia tidak akan tertarik pada keinginan basisnya dan tidak akan disibukkan dengan pikiran-pikiran kosong yang terkait dengan dunia. Realitas Kebenaran akan bersinar di dalam hatinya . [45]

Setiap bentuk meditasi Islam memiliki tempat dan fungsinya, dan seringkali mereka tumpang tindih dan menyatu. Untuk tujuan mencapai kesadaran diri yang penuh perhatian, seperti yang dibahas, kami tertarik pada tindakan ta’amul ke dalam , untuk terus memeriksa dan mengamati kehidupan batin kita dalam pengasingan yang sunyi sampai realitas keadaan mental dan emosional kita (“kerangka kerja konseptual” ) menjadi jelas bagi kami. Ini adalah teknik khusus untuk menumbuhkan kesadaran akan keadaan batin kita, untuk memerhatikan pikiran kita meluap ke permukaan pada saat permulaannya daripada dibawa pergi dengan pemikiran sebelum kita bahkan tahu apa yang terjadi.

Untuk menjadi lebih sadar akan apa yang terjadi dalam diri kita, kita perlu memahami bagaimana pikiran kita berkembang melalui tahapan menjadi tindakan. Menurut Al-Suyuti, tahap pertama dari pemikiran adalah al-hajis , pemikiran yang tiba-tiba dan cepat yang datang dan pergi sebelum orang dapat mempertimbangkannya. Kita bahkan mungkin tidak memperhatikannya sama sekali. Tahap kedua adalah al-khatir , pemikiran yang kami berikan perhatian dan pertimbangan. Pada tahap ini kita memiliki pilihan untuk melanjutkan alur pemikiran ini atau mengabaikannya. Tahap ketiga adalah hadits al-nafs , dialog batin kita atau “berbicara tentang diri” ketika kita mengejar pemikiran dan secara serius mempertimbangkan untuk bertindak atasnya. Tahapan terakhir adalah al-ham dan al-‘azm, keputusan dan tekad untuk mewujudkan pemikiran tersebut. [46] Tentu saja, ketika pikiran baik, kita bisa dan harus mengejarnya. Masalahnya datang dari pikiran buruk. Bagaimana kita belajar untuk mengabaikannya, terutama ketika mereka merasa begitu kuat dan luar biasa?

Latihan mindfulness dalam konteks ini bukan tentang menekan pikiran, tetapi lebih pada menyadarinya dan belajar untuk membiarkannya berlalu. Ketika kita menjadi lebih sadar akan pikiran kita, kita mulai merasakan jarak antara diri kita dan pikiran kita. Kita melepaskan dan menyangkal diri kita dari pikiran kita; pikiran kita yang tidak disengaja hanyalah “kejadian” ( hadath ) dan tidak selalu mencerminkan siapa kita. Pikiran awal ( al-haji ) dapat berasal tanpa sadar dari diri, seperti yang Allah katakan, “Kami menciptakan manusia — Kami tahu apa yang dibisikkan oleh jiwanya kepadanya.” [47] Pikiran juga berasal dari sumber eksternal, bisikan ( al-waswasah ) dari setan atau malaikat. Nabi ﷺ berkata:

Sesungguhnya, Setan memiliki pengaruh dengan putra Adam dan malaikat memiliki pengaruh. Adapun pengaruh Setan, ia menjanjikan kejahatan dan menyangkal kebenaran. Adapun pengaruh malaikat, ia menjanjikan kebaikan dan menegaskan kebenaran. Siapa pun yang menemukan kebaikan ini, beri tahu dia bahwa itu dari Allah dan biarkan dia memuji Allah. Siapa pun yang menemukan sesuatu yang lain, biarkan dia mencari perlindungan kepada Allah dari Setan yang terkutuk . [48]

Kemudian Nabi ﷺ membacakan ayat tersebut, “Setan mengancam Anda dengan kemungkinan kemiskinan dan memerintahkan Anda untuk melakukan perbuatan jahat; Tuhan menjanjikan Anda pengampunan dan kelimpahan-Nya. ” [49] Tidak peduli dari mana pikiran berasal, tanpa sadar dari diri bawah sadar atau eksternal dari saran malaikat atau setan, perhatian mengajarkan kita untuk lebih memahami zona antara kita dan pikiran saat terjadi dan sebelum mereka berkembang menjadi pikiran sadar dan sukarela.

Kami bukan orang jahat karena memiliki pikiran buruk; kita semua memiliki pikiran buruk, betapapun benarnya kita. Berbahaya dan kontraproduktif membebani diri kita sendiri dengan rasa bersalah karena kita mengalami pikiran buruk. Nabi ﷺ berkata, “Sesungguhnya, Allah telah mengampuni bangsa saya karena pikiran buruk mereka di dalam diri mereka selama mereka tidak berbicara tentang mereka atau bertindak atas mereka.” [50] Kita hanya bertanggung jawab atas pikiran kita jika kita secara sadar memilih untuk menindakinya. Dengan melatih diri kita untuk menjadi lebih sadar akan pikiran, ini memberi kita ruang antara diri kita dan pikiran kita sehingga kita punya waktu untuk bereaksi dengan benar, mengabaikan apa yang buruk dan mengejar apa yang baik.

Pertimbangkan pemikiran buruk dari Setan atau ego Anda seolah-olah mereka adalah anjing yang pada akhirnya berada di bawah kendali Allah. Ibn Taymiyyah berkata, “Jika anjing gembala membuatmu kesal, jangan sibuk sendiri berperang dan bertahan melawannya. Anda harus memohon kepada gembala untuk mengarahkan anjing menjauh dari Anda. ” [51] Jangan mencoba melawan pikiran jahat dengan melibatkannya atau mencoba menekannya. Alih-alih, kembalikan perhatian Anda ke perhatian dan ingatan, seperti yang Allah katakan, “Jika Setan mendorong Anda untuk melakukan sesuatu, berlindunglah kepada Tuhan.” [52] Inilah sebabnya mengapa mengerahkan upaya besar untuk menekan pikiran buruk — dan karenanya memberi lebih banyak perhatian daripada yang pantas — sering kali malah menjadi bumerang dan memperburuk keadaan. Kita akhirnya berbicara kepada diri kita sendiri tentang pikiran jahat (“Aku sangat buruk karena memikirkan itu!” “Aku seharusnya tidak berpikir seperti itu!”) Yang kemudian memberi makan kembali ke dalamnya dan memberinya oksigen untuk membuatnya tetap hidup.

Untuk sudut pandang lain, pertimbangkan pikiran Anda seolah-olah itu adalah kolam yang tenang dan pikiran Anda adalah riak dan gelombang di kolam ini. Kami memupuk perhatian dengan menyadari riak-riak dan belajar untuk mengabaikannya atau melibatkan mereka sesuka hati. Pikiran buruk seperti riak di kolam. Jika Anda menyentuhnya, atau mengaktifkannya, itu hanya membuat ombak lebih kuat. Anda tidak bisa mengalahkan ombak dengan klub; Anda harus belajar membiarkannya melayang. Melalui latihan mindfulness diam, kita membiarkan gelombang dan riak menghilang begitu saja. Perhatikan mereka, akui mereka, dan biarkan mereka lewat begitu saja saat Anda mengarahkan diri kembali ke muraqabah dengan Allah. Singkatnya, ini adalah latihan latihan perhatian.

Latihan mindfulness bukan tentang mengalami ekstasi spiritual, meskipun kadang-kadang praktik tersebut mengarah pada perasaan yang menyenangkan. Banyak orang berusaha bermeditasi atau melakukan praktik perhatian hanya karena mereka ingin merasakan spiritual yang tinggi, tetapi perasaan itu bukanlah intinya. Ini tentang latihan — pelatihan ( riyadah ) —dengan cara yang sama kita melatih tubuh kita; kadang-kadang olahraga terasa enak, bonus tambahan pasti, tetapi tujuan utamanya adalah untuk mengumpulkan kesehatan dan kekuatan. Demikian pula, latihan perhatian adalah sarana untuk mengumpulkan kekuatan mental dan, dalam hubungannya dengan kerangka kerja Islam, kekuatan spiritual.

Latihan mindfulness juga bukan tentang menggantikan tindakan ibadah utama kita yang teratur. Di antara manfaat lainnya, itu berfungsi sebagai jenis persiapan untuk tindakan ibadah utama, mirip dengan bagaimana beberapa Muslim mempersiapkan Ramadhan dengan makan lebih sedikit pada hari-hari non-puasa. [53] Pikirkan latihan kesadaran seperti latihan basket dan doa ritual ( shalat ) seperti pertandingan basket; kami memperkuat muraqabah kami melalui latihan dan latihan sehingga ketika kami menerapkan muraqabah dalam tindakan, dalam shalat , kami berada dalam kondisi mental dan spiritual terbaik. The shalat adalah kinerja, latihan kesadaran adalah latihan.

Pada bagian berikut, kami menyajikan cara mudah untuk melatih latihan perhatian harian dalam konteks Islam. Yang pasti, tidak ada metode yang ditentukan khusus latihan kesadaran dalam Islam seperti ada untuk doa ritual harian. Latihan ini adalah kegiatan sukarela yang melengkapi tindakan ibadah wajib, meskipun menggabungkan tindakan ibadah termasuk zikir ( dzikir ) dan doa ( doa ‘). Praktisi biasa akan menemukan bahwa mereka dapat membangun berdasarkan latihan mereka, untuk beradaptasi dan menyesuaikannya dengan preferensi khusus mereka, dengan cara yang sama individu dapat menggunakan prinsip kebugaran umum untuk merancang rutinitas pribadi mereka sendiri di gym. Setiap jiwa dan situasi manusia berbeda — tidak ada satu cara yang cocok untuk melakukan latihan perhatian — sehingga setiap orang harus menemukan yang terbaik untuk mereka.

Latihan Mindfulness dalam Islam
Untuk memulai, pilih waktu di mana Anda bisa berada di tempat yang sepi sendirian. Beberapa Muslim lebih suka waktu sebelum sholat subuh ( fajar) atau doa lain, sebelum atau setelah bekerja, saat istirahat makan siang, atau bahkan sebelum tidur. Latihan cepat sebelum berdoa sangat bermanfaat sebagai persiapan mental untuk berdoa. Adalah baik untuk memilih waktu reguler untuk latihan sehari-hari, tetapi itu dapat dilakukan kapan saja sesuai dengan jadwal Anda. Ini juga dapat dilakukan selama yang Anda inginkan, satu jam atau bahkan lima menit sehari. Pemula yang ingin memajukan latihan mereka harus berkomitmen setidaknya lima menit setiap hari, untuk memantapkannya sebagai kebiasaan jangka panjang, dan secara bertahap meningkatkannya dari waktu ke waktu sesuai keinginan mereka. Ketika Anda mulai melihat efek positif kumulatif dari latihan, dan belajar untuk menikmati keheningan dan keheningan dan hanya hadir, Anda mungkin akhirnya ingin melakukan latihan lebih lama.

Selanjutnya, pilih postur yang Anda rasa nyaman. Anda dapat duduk di kursi, di atas bantal yang nyaman, atau bahkan berbaring miring atau berbaring di tempat tidur, ketika Allah memuji orang-orang yang “mengingat Tuhan yang berdiri, duduk, dan berbaring.” [54] Tujuannya adalah menemukan postur yang rileks dan nyaman, tetapi tidak terlalu rileks sehingga Anda akan tertidur. Sebagai catatan tambahan, kenangan meditatif tentang Allah dalam konteks lain — ketika berbaring untuk tidur — dapat membantu memudahkan kita tidur. Ibn Al-Qayyim menulis, “Nabi sleep akan tidur ketika dibenarkan, di sebelah kanannya dan mengingat Allah sampai tidur menyalip matanya.” [55]

Sekarang, mulailah dengan memfokuskan kesadaran pada pernapasan alami Anda. Secara progresif rilekskan ketegangan otot ke seluruh tubuh Anda: lengan Anda, kaki Anda, inti Anda, rahang Anda. Anda bisa menutup mata atau menurunkannya. Saat Anda mulai dengan pernapasan santai, rasakan perasaan hati dan pikiran Anda pada saat ini. Apa yang sedang kamu rasakan? Apa yang kamu pikirkan? Apakah pikiran Anda berpacu atau tenang? Cobalah untuk menenangkan pikiran Anda dengan membawa kesadaran pada pernapasan alami dan santai Anda, cukup rasakan kehidupan dan energi yang Allah berikan kepada Anda di seluruh tubuh Anda. Rasakan rasa terima kasih yang mendalam kepada Allah atas napas, hidup, dan keberadaan Anda pada saat ini.

Ketika Anda diam di ruang batin Anda, mulailah merasakan perasaan muraqabah dengan Allah. Ketahuilah dan rasakan bahwa Dia memperhatikanmu, “Dia bersamamu di mana pun kamu berada.” [56] Dia tahu semua yang terjadi di dalam diri Anda saat ini dan setiap saat. Fokuslah pada perasaan muraqabah dalam kondisi keheningan batin ini ( samt al-sirr ). Cobalah untuk berhenti berbicara kepada diri sendiri ( hadits al-nafs ) atau mengejar pemikiran. Bungkam dialog batin Anda sebanyak yang Anda bisa dan hanya fokus hadir dengan Allah pada saat itu.

Ketika pikiran Anda mulai mengembara — dan itu pasti akan — Anda ingin mengembalikan kesadaran Anda ke pusat keberadaan Anda, dan ke hadirat Anda pada saat ini di hadapan Allah, dengan dengan tenang melantunkan ingatan akan Allah. Nabi ﷺ akan menggunakan permohonan untuk membawanya kembali ke kondisi muraqabah jika dia terganggu. Nabi ﷺ berkata, “Sesungguhnya, kadang-kadang ada kabut di hatiku, jadi aku mencari pengampunan dari Allah seratus kali dalam sehari.” [57] Al-Nawawi menjelaskan hadits ini , dengan mengatakan, “Dikatakan bahwa itu berarti ia memiliki periode tidak memperhatikan dan tidak sadar akan ingatan Allah, yang merupakan keadaan normalnya. Ketika dia memiliki periode tidak diperhatikan, dia akan menganggap itu sebagai dosa dan mencari pengampunan untuk itu. ” [58] Bahkan Nabi ﷺ kadang-kadang akan mengalami periode pelupa yang singkat, sehingga ia akan mencari pengampunan dari Allah (ia akan mengatakan ” astaghfirullah “) sebagai cara untuk membawa dirinya kembali ke keadaan muraqabah . Jika itu kondisinya, maka berapa banyak lagi yang bisa kita harapkan dari pikiran kita sendiri untuk berkeliaran?

Dalam latihan ini, permohonan atau ingatan bertindak sebagai “jangkar” untuk muraqabah Anda . Jangkar adalah ungkapan yang Anda ucapkan di dalam hati ketika pikiran Anda mengembara, yang membantu membawa pikiran Anda kembali ke pusat keberadaan dan kesadaran. Ini tidak selalu merupakan objek konsentrasi yang sangat terfokus, diulang berulang-ulang. Alih-alih, ini adalah frasa yang menenangkan bahwa pikiran Anda akan dikaitkan dengan keadaan muraqabah , baik di dalam maupun di luar latihan. Yang terbaik adalah memilih jangkar dari salah satu dari banyak permohonan otentik dalam Sunnah , “Dua kata dicintai oleh Yang Maha Penyayang, ringan di lidah tetapi berat dalam skala: Kemuliaan dan pujian kepada Allah ( subhan Allahi wa bi hamdih ) , dan kemuliaan bagi Allah SWT (subhan Allahi al-‘Athim ). ” [59] Dan lagi, “Zikir terbaik adalah menyatakan tidak ada Tuhan selain Allah ( la ilhaha illa Allah ), dan permohonan terbaik adalah menyatakan semua pujian adalah karena Allah ( al-hamdulillah ).” [60] Mencari pengampunan Allah ( al-istighfar ) adalah salah satu jangkar Nabi, jadi tidak ada yang lebih baik. Jangkar Anda juga bisa menjadi salah satu dari nama-nama indah Allah yang membangkitkan ingatan dan kesadaran di hati Anda, atau Anda bisa menggunakan semua kombinasi di atas.

Ketika Anda hadir di saat ini di hadapan Allah, pikiran akan berkeliaran lagi dan lagi menjadi ketidakpedulian dan gangguan karena pikiran yang muncul. Tidak apa-apa, tidak ada yang salah dengan itu; sebenarnya, itu sangat normal. Tetapi setiap kali Anda menggunakan jangkar Anda (zikir atau permohonan) untuk kembali ke keadaan muraqabah , itu seperti melakukan push-up mental atau sit-up. Melalui latihan yang berkelanjutan, Anda akan memperkuat otot mental dan spiritual Anda. Jangan menyalahkan atau mengecam diri sendiri ketika pikiran Anda mengembara, bawa saja kembali dengan tenang ke kesadaran dengan jangkar Anda. Ini adalah tindakan ta’amul , berulang kali membawa diri Anda kembali ke keadaan muraqabah, with Allah and with your inner self, until it becomes a natural and comfortable habit to be in this state.

Sometimes our minds race and race during the exercise, wandering off again and again until we feel that we have not achieved anything from our exercise. That would be a mistaken notion. The best mindfulness exercise session is the one you completed, period. No matter how long your mind spent in unmindfulness, every time you brought it back to muraqabah it became stronger and stronger. And every time you mentioned the name of Allah inside you or silently nurtured gratitude for His giving you life and energy and breath, it was written down by angels in the record of your good deeds and it polished away some of the rusted spots over your heart.

Fruits of Mindfulness Exercise
Jika Anda menjadikan praktik sederhana ini sebagai kebiasaan biasa, Anda akan melihat hasil positif yang menumpuk dari waktu ke waktu. Anda akan memperhatikan bahwa memiliki kehadiran dalam doa menjadi lebih mudah dan lebih alami daripada sebelumnya. Anda akan dapat menghilangkan stres dengan lebih baik dan mendapatkan relaksasi yang menenangkan, lebih memfokuskan perhatian Anda saat dibutuhkan, memiliki waktu yang lebih mudah dalam menghadapi saat-saat sulit dalam hidup, dan mengalami lebih banyak belas kasih dengan orang lain. Jangkar Anda (zikir atau permohonan) dalam latihan dapat digunakan kapan saja untuk membawa Anda kembali ke keadaan muraqabah , di mana pun Anda berada dan apa pun yang Anda lakukan. Tentu saja, sementara latihan latihan perhatian menjadi menyenangkan, kita seharusnya tidak pernah menekankannya pada pengabaian terhadap tindakan ibadah lainnya yang sangat baik seperti sholat sukarela, puasa, atau membaca Alquran.

Salah satu hasil terpenting dari praktik tersebut adalah berada dalam cara kita memperoleh kendali atas pikiran dan emosi kita. Ketika kita memperhatikan pikiran muncul pada permulaannya selama latihan kita, di lain waktu kita akan lebih mudah memperhatikan pikiran buruk ketika mereka muncul. Ini memberi kita ruang waktu untuk bereaksi terhadap mereka sebelum kita mulai mengikuti jalan pikiran yang buruk dan bertindak tanpa sadar apa yang terjadi. Kita sekarang dapat memandang pikiran-pikiran buruk sebagai riak-riak di kolam, terikat untuk menghilang selama kita menyadarinya ketika mereka meluap dari pikiran bawah sadar (atau dari Setan) dan membiarkannya berlalu tanpa melibatkan mereka atau berbicara kepada diri kita sendiri tentang mereka. Ketika kita memiliki pikiran yang baik, kita akan lebih cepat memperhatikannya dan karenanya memelihara mereka seperti yang kita inginkan. Kami tidak ingin melepaskan diri dari pikiran sama sekali, seperti yang diajarkan oleh beberapa praktisi perhatian,

Mekanisme serupa juga berlaku untuk perasaan dan emosi. Ketika kita terbiasa memperhatikan perubahan internal yang halus, kita menjadi lebih sadar akan jarak antara perasaan dan reaksi terhadapnya. Sebagai contoh, Nabi ﷺ berkata, “Jangan marah.” [61] Tetapi kita semua pasti merasa marah dan memiliki pikiran yang marah pada beberapa titik. Seperti yang dijelaskan Ibnu Hajar, para ulama mengatakan bahwa makna hadis adalah “untuk menghindari penyebab kemarahan dan jangan memaparkan diri Anda pada apa yang menghasutnya … jangan bertindak atas apa yang diperintahkan kemarahan kepada Anda.” [62] Ketika kita menjadi lebih sadar akan perasaan kita, kita menjadi lebih sadar akan pemicu negatif kita untuk menghindarinya, serta menempatkan zona penyangga antara kita dan perasaan kita yang memberi kita waktu untuk bereaksi dengan cara yang benar, seperti mengingat untuk berlindung pada Allah ketika marah bukannya secara refleks meneriaki orang lain atau melakukan sesuatu yang terburu-buru yang akan kita sesali nanti.

Lebih jauh, kita pasti akan mengalami keinginan dan dorongan untuk melakukan dosa. Ini adalah bagian dari cobaan hidup. Ketika kita menumbuhkan muraqabah , kita dapat menyadari keinginan seperti itu ketika mereka mulai berkecambah. Kita bisa mengakuinya tanpa rasa bersalah; mereka alami dan tidak dapat dihindari. Memiliki keinginan buruk tidak membuat kita menjadi orang jahat. Tetapi semakin kita memperhatikan keadaan batin kita, semakin baik kita melepaskan diri dari hasrat kita yang lebih rendah dan sebaliknya bertindak berdasarkan hasrat kita yang saleh dan lebih tinggi. Kebiasaan merujuk kembali ke jangkar kita (zikir atau permohonan) memberi kita cukup ruang bernafas untuk dengan percaya diri mengatakan “tidak” pada saran jahat diri atau iblis.

Kesimpulan


Perhatian penuh dalam Islam ( al-muraqabah ) adalah kondisi sadar dari kesadaran komprehensif Allah dan kondisi batin kita dalam hubungannya dengan-Nya. Dalam bentuknya yang lengkap, ini adalah kondisi spiritual tertinggi yang bisa dicapai — realisasi sempurna dari keunggulan dalam keimanan ( al-ihsan ). Ilmu pengetahuan modern telah menunjukkan kemanjuran latihan kesadaran dalam memperoleh sejumlah manfaat kesehatan dan kesejahteraan, bahkan dalam konteks non-religius. Wawasan ini dapat disintesis secara kritis dengan konsep meditasi tradisional Islam untuk menghasilkan teknik kontemporer praktis yang menumbuhkan perhatian Islam, meningkatkan ibadah, dan memperkaya kualitas hidup kita.
Keberhasilan datang dari Allah, dan Allah paling tahu apa yang terbaik bagi kita.#

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout /  Ubah )

Foto Google

You are commenting using your Google account. Logout /  Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout /  Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout /  Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: