Apakah ada Ilmu Psikologi dalam Islam, berikut adalah sejarah serta tokoh psikolog muslim masa lalu
Psikologi Islam atau Ilmu-ilmu Islam tentang jiwa, yang secara kolektif di kenal sebagai ilm al-nafsiyat, berurusan dengan studi tentang kategori nafs . Istilah yang di terjemahkan dari bahasa Arab ini memiliki banyak arti. Namun, yang paling tepat dalam hal ini adalah makna “jiwa”, “jiwa”, “batin diri”, “ego”, dll. Bidang pengetahuan ini, yang muncul dan berkembang di dunia Islam selama Zaman Keemasan; , meletakkan dasar untuk disiplin ilmu saat ini – psikologi, psikiatri dan neurologi.
Khususnya masalah nafs yang di bahas dalam tasawuf. Di sana mereka terkait dengan praktik pengembangan spiritual. Dalam artikel ini, tentu saja, aspek penting Islam tidak di singgung, perkembangan sejarah psikologi, psikiatri dan neurologi dalam kerangka Islam di periksa.
Konsep Mental di Dunia dalam ilmu Psikologi
Islam Cendekiawan Muslim awal terlibat dalam penelitian ekstensif di bidang psikologi manusia, meskipun istilah “psikologi” belum ada pada waktu itu. Dan karya-karya psikologis di tulis terutama sebagai bagian dari penelitian teologis, filosofis dan medis. Dalam tulisan para cendekiawan Muslim, istilah “nafs” di gunakan untuk menunjukkan pribadi manusia, dan istilah “fitra” di gunakan untuk sifat manusia.
Dalam ilmu psikologi Islam, nafs mencakup banyak hal. Ini termasuk konsep-konsep seperti “k’alb” (“hati”), “rukh” (“roh”), “ak’l” (“intelek”) dan “irada” (“akan”). Dalam pengobatan Islam abad pertengahan, salah satu spesialisasinya adalah studi tentang metode penyembuhan “penyakit mental”. Cabang pengobatan ini di kenal sebagai ‘ilaj an-nafs’ (menyembuhkan jiwa), tibb ar-ruhaniyi (menyembuhkan jiwa) dan tibb al-k’alb (menyembuhkan hati).
Di sebagian besar masyarakat kuno dan abad pertengahan non-Islam;, di yakini bahwa penyebab penyakit mental adalah kerasukan setan atau hukuman dari Tuhan. Keyakinan ini menyebabkan sikap yang sangat negatif dari orang-orang terhadap penyakit mental; dan penyakit mental di zaman kuno dan bahkan kadang-kadang dalam masyarakat Yahudi-Kristen. Pasien seperti itu menjadi sasaran penganiayaan, penghinaan umum dan bahkan pengucilan total dari masyarakat.
Tidak seperti dokter Kristen abad pertengahan, yang percaya bahwa penyebab penyakit mental hanyalah kerasukan setan; dokter Muslim secara aktif mengembangkan psikiatri klinis, psikologi, dan pengamatan klinis pasien sakit jiwa. Cendekiawan Muslim telah membuat kemajuan yang signifikan di bidang psikiatri; dan merupakan yang pertama menggunakan berbagai cara selain terapi profesional dalam psikoterapi; dan pengobatan pasien sakit jiwa. Mereka menggunakan mandi, obat-obatan, perawatan musik, dll.
Ilmuwan, Profesor Adnan Sharif, yang tinggal di Uni Emirat Arab, menulis artikel tentang kosmonot pertama dalam sejarah umat manusia. Mengutip ayat 14 dan 15 dari Surah Al-Hijr, peneliti menulis bahwa ketika pada tahun 1961 Yuri Gagarin, sebagai seorang non-Muslim, muncul di luar angkasa dan melihat planet Bumi melalui jendela, dia berkata sebagai berikut: “Apa yang saya lihat? Apakah saya dalam mimpi, atau apakah mata saya terpesona?” Ternyata semua ini direkam oleh Pusat Kontrol Misi, dan banyak negara Barat menulis tentangnya, tetapi tidak diketahui secara luas di negara kita …
“Dan jika Kami membukakan pintu-pintu surga bagi mereka (agar mereka dapat melihat kebesaran kekuasaan Allah ﷻ ), dan betapapun mereka mendaki ke sana, pastilah Kami akan mengatakan (tanpa beriman kepadanya):“ Mata Kami hanya dimabukkan, dan bahkan lebih dari itu, kami – orang-orang tersihir” (artinya 14-15 ayat Surah Al-Hijr).
Kata-kata Gagarin ini direkam, dan dikutip oleh Profesor Sharif. Dia terlibat dalam studi luar angkasa, astronotika, dan Alquran. Ini adalah ilmuwan hebat.
Semua ini secara akurat dijelaskan dalam Quran! Jika Anda membaca dan merenungkan ayat-ayat tentang luar angkasa, bintang, langit berbintang, maka Anda akan terkejut lagi dan lagi. Anda mengagumi kebijaksanaan Pencipta Mahakuasa ﷻ , yang menciptakan dunia indah seluruh ini untuk yang terbaik dari ciptaan-Nya.
Setiap saat, umat manusia telah memikirkan esensi alam semesta, percaya bahwa alam semesta itu abadi dan tidak memiliki akhir. Pemahaman ini membentuk dasar filsafat materialistis.
Namun, ilmu pengetahuan saat ini telah membuktikan secara tak terbantahkan bahwa kehidupan di bumi memiliki saat awal yang tepat dan Alam Semesta kita terbatas, sama seperti semua orang dan makhluk hidup fana.
Cepat atau lambat, Akhir Dunia akan datang dan tidak ada keraguan tentang kebenaran perintah ini, yang diturunkan oleh Allah SWT dalam Al-Qur’an 1400 tahun yang lalu.
Orang-orang selalu khawatir tentang pertanyaan kapan akhir yang tak terelakkan akan datang, tetapi hanya Allah yang tahu waktu Hari Penghakiman, pengetahuan tentang saat permulaannya tersembunyi dari manusia.
Nabi Muhammad (C) memberi kita pengetahuan rahasia tentang tanda-tanda mendekatnya Hari Pembalasan, serta deskripsi periode sebelumnya. Waktu ketika tanda-tanda Hari Kiamat akan menjadi nyata dan menjadi nyata disebut “Akhir Zaman” dalam sumber-sumber Islam.
Setelah Nabi Muhammad, sejumlah teolog besar Islam juga mendalami masalah ini dan memberikan komentar mereka, dan mereka semua menunjukkan bahwa pendekatan Akhir Zaman akan ditandai dengan serangkaian peristiwa yang akan terjadi satu demi satu dalam ramalan. urutan.
“Tanda-tanda kiamat akan terjadi silih berganti, seperti manik-manik yang jatuh dari kalung.”
Periode pertama Akhir Zaman akan menjadi arena dominasi militan dari ideologi dan ajaran filosofis yang tidak bertuhan, umat manusia akan menemukan dirinya di ambang degradasi moral. Orang-orang akan melupakan tujuan penciptaan mereka, jiwa mereka akan diselimuti kekosongan spiritual dan kemerosotan moral yang besar. Umat manusia, yang mengalami serangkaian bencana besar, paling sulit, perang dan pergolakan, akan mencari jawaban atas satu-satunya pertanyaan: “Di mana keselamatan?”
Selama periode keputusasaan dan keputusasaan total dalam jiwa orang-orang inilah Tuhan Yang Mahakuasa akan mempercayakan orang yang diberkati yang dipilih oleh-Nya dengan misi memanggil orang-orang ke jalan yang benar: “Mahdi” akan muncul.
“Akhir Dunia semakin dekat ketika gedung-gedung tinggi akan dibangun …” “Saatnya tidak akan tiba sampai hadits ini menjadi kenyataan … Orang-orang akan saling bersaing dalam pembangunan gedung-gedung tinggi.”
Akhir Dunia tidak akan datang sampai peristiwa-peristiwa ini terjadi … Waktu akan berkurang dan ruang akan berkurang.
Nabi Muhammad SAW bersabda: Akhir zaman tidak akan datang sampai waktu dipercepat. Itu akan dipercepat sehingga tahun menjadi cepat seperti sebulan, sebulan seperti seminggu, seminggu seperti sehari, dan sehari seperti satu jam, dan satu jam akan berlalu secepat kilatan obor.”
Pesan di bagian penutup dari hadits di atas cukup jelas. Jarak jauh dilaporkan dipersingkat belakangan ini berkat sarana komunikasi dan transportasi baru. Hari ini, berkat pesawat supersonik, kereta api, dan kendaraan canggih lainnya, perjalanan yang di masa lalu dapat berlangsung selama berbulan-bulan sekarang dapat diselesaikan dalam beberapa jam dan dalam lingkungan yang jauh lebih aman, nyaman, dan nyaman. Dengan demikian, tanda yang diceritakan kepada kita dalam hadits Nabi Muhammad (C) telah terpenuhi.
Misalnya, jika berabad-abad yang lalu, komunikasi dan komunikasi antar benua memakan waktu berminggu-minggu, atau bahkan berbulan-bulan, sekarang, melalui Internet dan sarana komunikasi, dimungkinkan untuk menghubungi benua lain hanya dalam beberapa detik. Barang-barang yang dulu hanya bisa didapatkan setelah berbulan-bulan menunggu kepulangan kafilah kini bisa langsung diantar.
Belum lama berselang, hanya beberapa abad yang lalu, menulis satu buku membutuhkan waktu, di mana jutaan buku dapat dicetak hari ini. Tugas sehari-hari seperti membersihkan, memasak, mengasuh anak hampir tidak memakan waktu lama berkat perangkat “keajaiban teknologi”.
Ada banyak lagi contoh seperti itu. Tetapi hal utama yang harus mendapat perhatian khusus di sini adalah implementasi yang tepat di zaman kita dari tanda-tanda Hari Pembalasan, yang dikomunikasikan oleh Nabi pada abad ke-7.
Hari kiamat tidak akan datang sampai akhir kamcha (cambuk) berbicara kepada orang tersebut.
Jika Anda mempelajari hadits ini dengan seksama, kebenaran yang tersembunyi di dalamnya menjadi jelas. Seperti yang Anda ketahui, kamcha (cambuk) adalah alat yang banyak digunakan di zaman kuno, terutama untuk mengendarai hewan, kuda, unta, tetapi mari kita tanyakan kepada orang-orang sezaman kita pertanyaan berikut: Apa kehidupan kita sehari-hari yang dapat disamakan dengan kamcha dan jenis apa? objek berbicara itu?
Telepon, telepon selular tanpa kabel dan komunikasi sejenis adalah jawaban paling logis untuk pertanyaan ini. Mempertimbangkan bahwa alat komunikasi nirkabel, seperti telepon seluler atau satelit, muncul baru-baru ini, menjadi jelas betapa pentingnya deskripsi Nabi Muhammad (C), yang dibuat olehnya 1400 tahun yang lalu.
Akhir Dunia tidak akan datang sampai itu berbicara kepada seseorang (nya) suaranya sendiri.
Pesan dalam hadits ini cukup jelas: disebutkan bahwa jika seseorang mendengar suaranya sendiri, ini adalah salah satu tanda Hari Akhir. Tidak diragukan lagi, agar seseorang dapat mendengar suaranya sendiri, pertama-tama perlu merekam suaranya, dan kemudian mendengarnya. Perekaman suara dan teknologi reproduksi suara adalah penemuan abad kedua puluh; peristiwa ini menjadi titik balik dalam ilmu pengetahuan, sekaligus menjadi tempat lahirnya sektor informasi dan media massa. Rekaman suara telah mencapai kesempurnaan dengan kemajuan terbaru dalam teknologi komputer dan laser.
Dengan demikian, perangkat elektronik pada zaman kita, mikrofon dan pengeras suara, memungkinkan kita untuk merekam dan mendengarkan suara apa pun dan membuktikan kepada kita bukti pesan yang diberikan dalam hadits.
Tanda Hari itu: Sebuah tangan akan terulur dari surga dan orang-orang akan melihatnya dan melihatnya.
Tanda hari itu adalah tangan yang terulur di langit dan orang-orang melihatnya.
Jelas bahwa kata “tangan” yang diucapkan dalam hadits memiliki arti kiasan. Kata “tangan” (ar. “Yed”), digunakan dalam hadits, dalam bahasa Arab juga memiliki arti lain – “kekuatan, kekuatan, energi, berarti”.
Objek yang dilihat orang tidak memiliki makna semantik untuk masa lalu. Namun, perangkat seperti TV, kamera dan komputer, yang merupakan bagian integral dari dunia modern, sepenuhnya mengungkapkan peristiwa yang dijelaskan dalam hadits. Kata “tangan” dalam hadits diberikan dalam arti “kekuatan, kekuatan”. Menjadi jelas bahwa gambar yang diturunkan dari surga dalam bentuk gelombang eterik menunjukkan televisi.
“Ketika orang menabur satu takaran gandum, dan menuai 700 takaran gandum… Seseorang akan membuang beberapa genggam gandum ke dalam tanah, dan menerima 700 genggam panen… Akan ada banyak hujan, tapi tidak setetes pun hujan akan sia-sia.”
Nabi Muhammad (S) melaporkan dalam banyak hadits tentang kemajuan teknologi yang akan dirayakan di Akhir Zaman. Hadits-hadis tersebut menunjukkan perkembangan teknologi pertanian, teknik budidaya lahan baru, bendungan dan sistem irigasi, rekayasa genetika dan peningkatan kualitas gabah, dan prestasi pertanian lainnya. Saat ini, teknologi berkembang sangat pesat, kita dapat mengamati peningkatan hasil kuantitatif dan kualitatif yang sangat besar. Kemajuan besar telah dicatat di bidang genetika, yang merevolusi teknologi pertanian dan pertanian.
Hidup akan diperpanjang selama periodenya.
Empat belas abad telah berlalu sejak pesan Nabi kita Muhammad (C). Catatan sejarah dan dokumen membuktikan bahwa di zaman kita, harapan hidup jauh lebih lama dibandingkan dengan semua periode sejarah lainnya. Ada perbedaan besar dalam harapan hidup bahkan antara awal dan akhir abad kedua puluh.
Misalnya, diasumsikan bahwa seorang anak yang lahir pada tahun 1995 akan hidup rata-rata 35 tahun lebih lama daripada siapa pun yang lahir pada tahun 1900. Contoh nyata lainnya yang menegaskan ayat ini adalah bahwa jika di masa lalu ada orang yang cukup langka yang hidup lebih dari 100 tahun, maka hari ini jumlah mereka telah meningkat secara signifikan.
Jika tanda-tanda yang kita bicarakan dilakukan secara terpisah dan dalam periode waktu yang berbeda, maka mungkin mereka akan tampak seperti fenomena biasa yang tidak memiliki kelanjutan. Namun, peristiwa yang dijelaskan berabad-abad yang lalu terjadi persis dan dalam urutan yang dijelaskan oleh Nabi Muhammad (C), yang memperkuat iman kita akan kedatangan Mahdi yang akan segera terjadi, lapor http://www.muhammad-sas.ru.
Allah menyembunyikan waktu yang tepat dari akhir dunia. Orang yang memprediksinya untuk tanggal tertentu hanya berbohong. Hikmah dari persembunyian oleh Yang Maha Kuasa saat ini terletak pada kesiapan manusia yang terus-menerus untuk itu. Banyak negara telah bertanya kepada nabi mereka tentang kedatangan Hari ini. Al-Qur’an mengatakan tentang hal ini dengan cara ini: “Mereka bertanya kepada Anda, tetapi hanya saya yang tahu waktu yang benar, dan Anda harus terus-menerus mengingatkan orang tentang hal itu.”PERIKLANAN
Tanda-tanda kecil
Tanda-tanda kecil muncul setiap saat, tetapi orang tidak memperhatikannya. Mereka terjadi selama periode waktu tertentu, sementara yang besar bermanifestasi dalam semalam dan memerlukan peristiwa penting. Tanda-tanda kecil meliputi:PERIKLANAN
TANDA PERTAMA – kelahiran Nabi Muhammad (C). Masing-masing nabi sebelumnya berpendapat bahwa Akhir Dunia tidak akan datang sampai Nabi terakhir muncul (C).
Nabi Muhammad (S) sendiri mengatakan bahwa “antara dia dan Akhir Dunia, jaraknya mirip dengan perbedaan panjang jari telunjuk dan jari tengah.” Ini berarti bahwa tidak akan ada nabi lain setelah dia.
TANDA KEDUA adalah perang (bentrokan) antara dua kekuatan besar Islam.PERIKLANAN
GEJALA KETIGA – “seorang budak akan melahirkan nyonya”. Para cendekiawan Muslim menafsirkan ini seolah-olah seorang tuan akan menikahi seorang budak. Tapi mungkin ada arti lain di sini: anak-anak, seperti yang terjadi sekarang, tidak akan mematuhi orang tua mereka, tetapi akan memerintah mereka. Ada juga interpretasi seperti itu: mantan orang miskin yang tidak dapat membeli sepatu untuk dirinya sendiri akan membangun rumah tinggi, mis. yang miskin akan cepat kaya.PERIKLANAN
TANDA KEEMPAT – orang akan mulai melakukan dosa besar: perzinahan, minum alkohol berbondong-bondong, dll, yang akan menyebabkan murka Yang Mahakuasa. Ketika Ummu Salam bertanya kepada Nabi (S): “Apakah murka Allah akan menimpa semua orang jika ada orang baik di antara mereka?” “Ya,” jawabnya.
TANDA KELIMA – hilangnya pengetahuan dan ilmuwan, penyebaran ketidaktahuan. Masyarakat akan dijalankan oleh orang-orang yang tidak berpendidikan. Banyak yang akan mulai menganggap diri mereka sebagai ilmuwan dan memberikan nasihat kepada orang lain, secara pribadi membuat keputusan Syariah. Orang pada dasarnya akan mengikuti pseudoscientist ini, keandalan dan loyalitas akan hilang di masyarakat. Ketika seseorang bertanya kepada Nabi (S): “Kapan kiamat akan datang?”, Dia menjawab: “Kapan harapan dan iman pada orang akan hilang.” – “Kapan itu akan terjadi?” – “Ketika orang bodoh memerintah, dan pengkhianatan dan kekejaman akan memerintah di masyarakat.”
TANDA KEENAM – peningkatan jumlah wanita dibandingkan dengan pria. Di beberapa negara, rasio ini akan menjadi 7 banding 3, 7 banding 1, dan bahkan 50 banding 1.
TANDA KETUJUH – munculnya nabi palsu, di antaranya, menurut hadits, akan ada sekitar 30.PERIKLANAN
TANDA DELAPAN – jumlah gempa bumi dan bencana alam akan meningkat.
MASUK KESEMBILAN – waktu akan semakin cepat. Ini akan terjadi karena kebaikan waktu akan hilang. Kemudian orang akan bertanya-tanya bagaimana mungkin memiliki waktu untuk mencapai sesuatu dalam satu hari atau untuk memahami ilmu pengetahuan dalam setahun. Interpretasi lain: dengan munculnya moda transportasi berkecepatan tinggi, orang akan dengan cepat bergerak melintasi ruang angkasa.
GEJALA SEPULUH – Jumlah pembunuhan akan meningkat.
TANDA KESEbelas – akan ada banyak orang kaya, jadi tidak akan ada yang memberi zakat jika diinginkan. Orang, terutama orang percaya, akan kehilangan keinginan untuk hidup karena akan banyak dosa di sekitarnya. Bahkan satu tunduk kepada Tuhan bagi mereka akan lebih penting daripada semua kekayaan, karena semuanya akan berlimpah, semua masalah akan terpecahkan, dan orang akan ingin mendekatkan diri kepada Allah.
TANDA DUA BELAS – Ramalan akan berakhir. Pertama akan ada kekhalifahan, lalu kerajaan, dan kemudian kerajaan. Berbagai ideolog akan muncul, mereka tampaknya akan berdiri di gerbang Neraka dan memanggilnya. Akan muncul juga orang-orang saleh yang akan menyeru orang ke jalan Islam.
Penampilan orang-orang seperti itu dibagi menjadi beberapa periode:
Periode pertama adalah kehidupan Nabi (C).
Periode kedua adalah Khilafah Arab: Abu Bakar, Umar, Ali, Utsman, Hasan, Husein, Muawiyah.PERIKLANAN
Periode ketiga – kekuasaan di negara bagian akan diwariskan.PERIKLANAN
Periode keempat – para pemimpin akan berkonsultasi dengan parlemen mereka.
Periode kelima adalah kediktatoran, yaitu penguasa akan memutuskan semuanya secara individual. Orang-orang akan muncul – ideolog, memimpin orang dengan panggilan mereka ke Neraka (Marx, Engels, Lenin).
Kemudian khilafah akan bangkit dan Islam akan berkembang.
Ini semua adalah tanda-tanda kecil. Mereka dapat muncul secara bersamaan dan berurutan.PERIKLANAN
Tanda-tanda besar
Tanda-tanda besar dapat muncul bersama dengan yang kecil. Ini bisa terjadi secara tiba-tiba dan disertai dengan bencana alam. Ini termasuk:PERIKLANAN
TANDA PERTAMA – kemunculan Mahdi – pemimpin Muslim yang adil.
TANDA KEDUA – Matahari terbit dan terbenam setelah makan siang di Barat. Setelah tanda ini, Allah tidak akan menerima taubat dari orang-orang kafir atau orang-orang Muslim yang murtad. Pada hari ini, banyak yang ingin menerima Islam, banyak yang akan menyangkal tanda ini, menjelaskannya dengan fenomena fisik. Namun dalam sejarah hari ini akan menjadi penting dan akan dirayakan. Dengan tanda ini, Allah menunjukkan kemahakuasaan-Nya. Semua orang, tua dan muda, tahu tentang terbit dan terbenamnya matahari, oleh karena itu, Allah memilih ini untuk menegaskan kemahakuasaan-Nya.
TANDA KETIGA – penampilan binatang yang berbicara yang akan berbicara kepada orang-orang, memisahkan mereka: Anda adalah seorang Muslim, Anda adalah seorang yang tidak percaya. Itu akan muncul pada hari yang sama dengan munculnya tanda dengan matahari, dan itu juga akan muncul di barat.
TANDA KEEMPAT – asap besar yang akan menutupi seluruh penduduk bumi. Dia akan berkontribusi pada siksaan mereka. Allah yang Agung berfirman dalam Al Qur’an bahwa semua orang akan berpaling kepada-Nya dengan permintaan untuk membebaskan mereka dari siksaan ini, yang akan dijawab oleh Dia: “Aku akan membebaskanmu, tetapi siksaan yang lebih besar menantimu.”
TANDA KELIMA – munculnya ad-Dajjal, yang akan mengaku sebagai Tuhan. Tapi ini pembohong. Semua nabi menyebut dia. Nabi Muhammad (C), sebagai tambahan, menggambarkannya secara rinci: “Dia akan melihat dengan satu mata, yang lain akan ditutup dengan dua kelopak mata dan melihat dengan buruk. Dia akan berkata:” Aku adalah Tuhan. “Tapi Tuhan tidak bisa setengah-setengah. -terlihat. Rambutnya akan menjadi keras, bengkok dan bingung. Di antara kedua matanya akan tertulis “kafir.” Setiap Muslim akan dapat membaca ini dan menentukan bahwa ini adalah orang yang tidak beriman. Dia akan mendatangi orang-orang dan mendorong mereka untuk beriman. dia, menjanjikan panen yang kaya, dan sebagainya.PERIKLANAN
Janji-Nya akan menjadi kenyataan, dan beberapa akan mengikutinya. Orang lain tidak akan mengikuti, namun ternak mereka, yang dia perintahkan, akan mengikutinya. Atas perintahnya, emas dan perhiasan akan keluar dari bumi. Dia akan memotong orang itu menjadi dua bagian sehingga ada jarak antara bagian tubuhnya. Dan kemudian, atas perintahnya, dia akan hidup kembali dan, sambil tertawa, akan mendekatinya. Ad-Dajjal akan memiliki dua sungai. Yang satu berapi-api dan yang lainnya berwarna putih. Anda pergi ke sungai di mana api berada, dan, menutup mata Anda, minum air darinya, itu akan menjadi dingin. Dan di sungai putih, sebaliknya, ada api. Ini Sihir”.
Para sahabat bertanya kepada Nabi (C): “Bagaimana dia akan bergerak?” – “Seperti angin. Dan orang-orang tidak akan bisa memahami siapa dia. Dia akan muncul di antara Syam (Suriah) dan Irak. Mengumpulkan pasukan, dia akan pergi ke Mekah dan Madinah. Ketika dia mendekat, bumi akan bergetar. Seorang beriman dari Medina akan datang kepadanya dan berkata:” Anda ad-Dajjal, tentang siapa Nabi (S) berbicara. “Ad-Dajjal akan memotongnya menjadi dua, dan kemudian bangkit kembali. kekuatannya akan mengering. Setelah itu dia akan bergegas menuju Yerusalem, di mana dia akan dibunuh oleh nabi Isa (saw).”
Hadits ini dianggap lebih dari sekedar dapat dipercaya. Setiap Muslim wajib mengetahui sifat-sifat Dajjal dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya.
Nabi (S) mengatakan bahwa ad-Dajjal akan berada di bumi selama 40 hari, dimana hari pertama sama dengan tahun, tanggal 2 sama dengan bulan, tanggal 3 sama dengan minggu, dan selebihnya sama dengan hari biasa. Para sahabat bertanya kepada Nabi (S): “Dan bagaimana melakukan shalat pada hari-hari seperti itu?” – “Bagi hari ini menjadi hari-hari biasa dan lakukan shalat secara berkala.”
Kejahatan ad-Dajjal begitu besar sehingga Nabi kita (S) meminta kepada Allah untuk memberikan rahmat pada hari ini.
TANDA KEENAM – kebangkitan Isa (saw). Nabi Muhammad (S) mengatakan bahwa dia akan turun dari surga ke Damaskus, bertumpu pada sayap malaikat. Dia akan tampil dengan pakaian Arab. Pertama dia akan mengalahkan ad-Dajjal, lalu dia akan mematahkan salib dan membunuh babi. Nabi Isa (saw) akan menyebarkan Islam dan hidup di bumi selama 40 tahun. Setelah kematiannya, ia akan dimakamkan sebagai seorang Muslim.
Ini akan menjadi zaman keemasan Islam, dan tidak akan ada orang percaya lainnya yang tersisa. Semua orang di bawah Isa (saw) akan menerima agama Islam.
TANDA KETUJUH – munculnya orang-orang Yajuj dan Majuj. Ini akan menjadi orang-orang dengan konstitusi yang kuat, menabur pesta pora dan segala sesuatu yang buruk. Antara Suriah dan Palestina ada sebuah danau, yang melewatinya, orang-orang ini akan minum semua air darinya. Dan ketika yang terakhir lewat, dia akan mengatakan bahwa dulu ada sebuah danau di sini. Ini membuktikan kekuatan dan kekuatan mereka.
Temuan mereka belum dilaporkan di mana pun. Beberapa cendekiawan Muslim percaya bahwa mereka berada di dekat tembok Derbent, yang lain – di dekat tembok Cina, kebenaran hanya diketahui oleh Allah.
Allah yang Agung akan membinasakan orang-orang yang kuat ini dengan hal yang tidak penting. Dia akan menciptakan cacing seperti itu, yang, setelah menembus ke dalam tubuh mereka, akan membunuh mereka.
TANDA 8 – tiga gempa bumi besar: 1 – di Barat, 2 – di Timur, 3 – di Semenanjung Arab.PERIKLANAN
TANDA KESEMBILAN – pengibaran Al-Qur’an, mis. Allah akan mengambil semua kitab suci ketika tidak ada satu pun orang percaya yang tersisa di bumi.
TANDA SEPULUH – tidak akan ada orang percaya yang tersisa.
TANDA KESEbelas – angin sepoi-sepoi yang ringan dan menyenangkan akan bertiup, yang melaluinya Allah akan membunuh semua orang percaya. Ka’bah akan hilang. Cendekiawan Islam mengatakan bahwa orang-orang dari Ethiopia akan masuk ke Mekah dan membuat marah Ka’bah. Allah akan mengambilnya saat orang Etiopia mulai menghancurkannya.
TANDA DUA BELAS – munculnya api besar di Yaman dekat kota Aden. Semua orang di bumi akan lari darinya dan akhirnya akan berkumpul di satu tempat, dan api akan menyebar ke mana-mana dan mengelilingi orang-orang.
Deskripsi akhir dunia
Awal dari Akhir Dunia akan sama tak terduganya dengan manifestasi dari tanda-tandanya. Nabi (C) berkata: “Serangannya akan begitu tiba-tiba sehingga Anda tidak akan punya waktu untuk makan sepotong roti, membuat tawar-menawar, kesepakatan atau minum susu unta.”
Akhir dunia begitu mengerikan sehingga Allah pada saat itu akan membawa semua orang percaya kepada diri-Nya, dan mereka tidak akan melihatnya.
Banyak yang dikatakan tentang Akhir Dunia dalam surah-surah Al-Qur’an dan hadits Nabi (C). Misalnya, Nabi (C) berkata: “Allah yang Agung pada Hari Pembalasan akan menghancurkan Alam Semesta, sama seperti menara dihancurkan …”, “Bumi akan mulai bergetar dengan segala sesuatu di atasnya”, “Di sana akan menjadi suhu yang begitu tinggi, dan semuanya, bahkan air akan terbakar, Matahari akan mendekati Bumi “,” Segala sesuatu di Alam Semesta akan bercampur, termasuk planet-planet “,” Atas perintah Allah, Israfil akan mulai meniup klaksonnya , dan semua makhluk hidup akan mati, kecuali Tuhan Yang Esa.”
Berapa banyak waktu yang akan berlalu setelah itu, hanya Allah yang tahu. Kemudian, atas perintah-Nya, malaikat Israfil yang dihidupkan kembali akan membunyikan klakson untuk kedua kalinya, dan setiap tubuh akan menemukan jiwanya sendiri. Atas perintah Allah, bumi akan mencabuti segala sesuatu yang terkubur di dalamnya. Pertama-tama, orang-orang yang tidak percaya, yang telanjang, akan mulai menangis dan berteriak: “Siapa yang membangunkan kita, siapa yang menghidupkan kita?” Orang-orang beriman akan menjawab: “Allah”. Nabi kita (S) juga akan menjadi yang pertama hidup. Dia memberi tahu Aisha tentang ini.
Dia bertanya kepadanya: “Apakah orang benar-benar telanjang?” – “Ya, hanya tidak ada yang akan peduli tentang ini dan tidak ada yang akan menyadarinya dari kesedihan yang besar.” Banyak filsuf bertanya: “Bagaimana jiwa akan menemukan tubuh di mana mereka berada, karena tubuh ini telah kehilangan penampilan mereka?” Allah menjawab dalam Al-Qur’an: “Allah lebih mengetahui apa yang ada di bumi, dan semua ini tertulis.” Setiap tubuh akan memperoleh miliknya sendiri, bahkan jika selama hidup ia kehilangan organ apa pun. Mungkin itu berarti bahkan bagian tubuh yang dibakar atau dipotong akan dikumpulkan dalam bentuk aslinya.
Pada Hari Pembalasan, para malaikat akan mengumpulkan semua orang di Lembah Al-Makhshar, ini akan menjadi tempat berkumpulnya semua orang. Hal ini dinyatakan dalam Al-Qur’an. Kemudian para malaikat akan memberikan pakaian kepada orang-orang yang beriman. Nabi Ibrahim (saw) akan menerimanya terlebih dahulu. Barangsiapa membantu orang miskin dengan pakaian selama hidupnya, Allah akan memberinya pakaian pada hari ini. Keringat dari manusia akan tercurah sehingga sebagian orang berdosa akan tenggelam di dalamnya. Orang-orang akan disiksa sedemikian rupa sehingga mereka akan mengharapkan kematian, menangis, menjerit, melarikan diri, dll. Tetapi pada saat yang sama akan ada orang-orang yang akan berada di bawah bayang-bayang Tahta Surgawi.
Nabi (C) membagi mereka menjadi 7 kategori: pemimpin yang adil; imam, seorang mukmin dari kecil sampai mati; orang yang selalu beribadah di masjid; dua orang yang saling mencintai karena Allah; seseorang memberi sedekah sedemikian rupa sehingga tangan kiri tidak tahu apa yang diberikan tangan kanan; seorang pria yang tergoda oleh seorang wanita cantik, tetapi dia meninggalkannya karena Allah; orang yang menyendiri dan meneteskan air mata karena takut kepada Allah. Ada sebuah hadits: “Orang-orang yang melindungi Muslim dari musuh tidak akan melihat api Neraka.”
Orang-orang yang tersiksa akan berdoa kepada Allah untuk membebaskan mereka dari mereka, tetapi Allah tidak akan mendengarkan mereka. Kemudian mereka akan berpaling kepada para nabi, tetapi mereka akan saling mengirim mereka. Kemudian mereka akan beralih ke orang tua mereka, orang yang mereka cintai, dll. Akibatnya, mereka akan berpaling kepada Nabi kita (S) dan dia akan berkata: “Saya akan membantu.” Setelah tersungkur, dia akan kembali kepada Allah, dan Dia, setelah menerima permintaannya, akan memberikan perintah untuk memulai Penghakiman. Dan Interogasi Hebat akan dimulai. Bantuan Nabi kita (S) tidak lebih dari syafaat untuk semua orang.PERIKLANAN
Kemudian malaikat akan muncul dengan gulungan, yang memperhitungkan semua perbuatan kita. Orang-orang beriman akan membawa mereka dengan tangan kanan mereka, dan orang-orang munafik dan orang-orang kafir akan membawa mereka ke belakang dengan tangan kiri mereka. Kemudian, atas perintah Allah, semua orang akan membaca catatan mereka. Quran mengatakan: “Bacalah buku Anda dan Anda akan tahu ke mana Anda akan pergi.” Tidak akan ada seorang hamba pun yang tidak diajak bicara oleh Allah.
Di antara orang-orang percaya akan ada orang-orang yang hanya akan membaca hal-hal baik dalam gulungan mereka. Allah akan bersukacita pada mereka dan berkata: “Kamu menyembunyikan perbuatan burukmu, meminta pengampunan, dan aku menyembunyikan dosa-dosamu di dunia ini.” Percakapan ini hanya akan terjadi di antara mereka. Dari orang-orang beriman, akan ada 70 ribu orang yang akan pergi ke surga tanpa interogasi, seperti yang dikatakan Nabi (C).
Orang-orang mukmin yang memiliki lebih banyak perbuatan buruk akan diinterogasi oleh Allah dengan keras, dan mereka akan menerima hukuman.
Pada hari ini, orang-orang percaya yang telah menderita di dunia ini (jika mereka dirampok, dihina, dll.) akan menerima kebaikan atas penghinaan mereka dari pelanggar, pencuri, pembunuh, dll. Ini akan menjadi interogasi yang sulit, oleh karena itu, Nabi (S) berkata: “Di dunia ini, Anda harus menyelesaikan keluhan Anda bersama dan meminta pengampunan satu sama lain.”
Beberapa orang berdosa akan menyangkal perbuatan buruk mereka, tetapi malaikat, bumi, orang percaya dan bahkan organ mereka sendiri akan bersaksi melawan mereka. Orang itu akan bertanya pada organ tubuhnya: “Mengapa kamu bersaksi melawanku, karena aku ingin menyelamatkanmu dari siksaan?” Tetapi mereka akan menjawab bahwa Allah memaksa mereka. Setiap tempat di mana kita berdoa akan bersaksi untuk kebaikan kita.
Setelah interogasi selesai, Allah akan memerintahkan untuk menimbang semua perbuatan baik dan buruk kita, dan masing-masing akan bertambah beratnya. Hal ini dinyatakan dalam Al-Qur’an: “Timbangan pada hari ini adalah benar, dan amalan para nabi, malaikat dan orang-orang beriman tidak akan ditimbang.” Misalnya syahid, selebihnya diampuni semuanya kecuali utang kepada orang lain.
Allah akan bertanya kepada ilmuwan bagaimana dia menggunakan pengetahuannya, dan dia akan menjawab: “Aku mengajari orang lain.” – “Tidak,” Allah akan berkata, “Anda mengajar hanya untuk dimuliakan.” Karena itu, pada Hari Pembalasan, setiap orang akan mencari perbuatan baik mereka. “Mereka semua akan lari dari satu sama lain,” kata Al-Qur’an, “untuk memecahkan masalah mereka.”
Hadits Nabi (C) berbunyi: “Dan pada hari kiamat, Anda akan melihat semua perbuatan baik Anda di sebelah kanan, semua perbuatan buruk di sebelah kiri, dan api neraka di depan.”
Pada hari kiamat, bahkan perbuatan terkecil bisa menjadi besar. Oleh karena itu, jangan lewatkan kesempatan yang diberikan oleh Yang Maha Kuasa di dunia ini.
Ketika amal kita akan ditimbang dengan timbangan dan Allah akan menanyakan dosa-dosa, orang-orang beriman akan malu karenanya. Misalnya, Allah akan bertanya: “Mengapa kamu tidak membayar hutang?” Budak akan mulai menjelaskan bahwa dia tidak punya waktu, dia meninggal, dll. Kemudian Allah akan mengatakan bahwa Dia adalah pemberi kompensasi terbaik dan bahwa Dia akan membayar hutangnya.
Kemudian Allah akan bertanya: “Mengapa kamu tidak menjenguk-Ku ketika Aku sakit, ketika Aku lapar?” Dia akan menjawab: “Engkau adalah Tuhan seluruh alam, semua berkat berasal dari-Mu.” “Ketika seseorang terbaring sakit atau lapar, atau membutuhkan sesuatu, di tempatnya kamu akan menemukan Aku, rahmat-Ku, upah-Ku,” Allah akan berfirman. Dan orang tersebut akan menyesali kesempatan yang terlewatkan.
Berita tentang penemuan cincin yang di temukan pada seorang wanita Viking di sebuah kuburan kuno dengan tulisan;‘Untuk/Untuk Allah’ meletus di media arus utama. Misteri seputar bagaimana budaya yang sangat berbeda ini menjadi terjalin telah membuat penasaran dan terus membuat penasaran banyak orang. Beberapa menamakannya “cincin misterius”, beberapa secara aktif membahas; dan memperdebatkan pertanyaan serta membuat teori tentang bagaimana atau mengapa cincin itu tiba di Swedia. Namun perlu di catat bahwa ini bukan satu-satunya kontak yang di dokumentasikan antara Vikings dan Peradaban Muslim. Artikel ini bertujuan untuk menjelaskan transmisi antara Viking dan peradaban Muslim mengenai cincin ini dan seterusnya.Hal ini juga bertujuan untuk mengatasi kesalahpahaman seputar diskusi Dunia Islam selama abad pertengahan bersama dengan hubungan ;antara Viking dan Peradaban Muslim yang menunjukkan seberapa jauh amnesia sejarah membentang.
Hubungan Viking dengan Abbasiyah
Hubungan dengan Abbasiyah Dari abad kedelapan hingga kesebelas, Viking terkenal karena menjelajahi dunia dan menempuh jarak yang jauh, yang sebelumnya; di anggap oleh beberapa sejarawan adalah suatu prestasi yang belum pernah di lakukan sebelumnya.
Ekspedisi mereka dikatakan telah meluas dari Eropa Barat ke Asia Tengah [1] , dari sinilah sumber menunjukkan sejauh mana Viking memiliki kontak dengan Dunia Muslim selama Zaman Kuno. Meskipun Viking telah menjarah beberapa kota di Eropa Barat dan Timur, sejarawan menguraikan bahwa di tanah yang diperintah Muslim, seperti yang diperintah oleh Abbasiyah, Viking menemukan “emporium di luar mimpi terliar mereka” [2] .
Wilayah Abbasiyah, terutama ketika berada di bawah kekuasaan Harun al-Rasyid,; sudah terbiasa berinteraksi dengan orang-orang dari suku dan kepercayaan yang berbeda. Hal ini terbukti dengan baik para ulama yang berasal dari latar belakang yang beragam dan juga dalam sumber-sumber yang mereka peroleh dan terjemahkan di lembaga-lembaga seperti Bayt al-Hikmah (Rumah Kebijaksanaan) [3] .
Hubungan antara Raja Charlemagne dan Harun al-Rashid
Bukti pertukaran antara Raja Charlemagne dan Harun al-Rashid mengungkapkan bahwa mereka memiliki hubungan baik. Beberapa sumber percaya bahwa hubungan antara Harun al-Rashid dan Raja Charlemagne bersifat progresif sedemikian rupa sehingga Harun al-Rashid menghadiahkan banyak hadiah termasuk beberapa jenis parfum bersama dengan jam air pribadinya [4]. Hal ini tampaknya kontras dengan hubungan Raja Charlemagne dengan Viking yang diyakini telah menghina mereka sedemikian rupa sehingga dia “menangis dengan sedih” memikirkan “kejahatan apa yang akan mereka lakukan terhadap keturunan [nya] dan rakyatnya” [5 ] . Namun Abbasiyah mungkin telah mengambil kesempatan ini; untuk membangun ikatan yang kuat dengan Viking, mengembangkan ikatan timbal balik antara pedagang dan pedagang sebagai hasilnya.
Artikel ini, di tulis untuk pembaca umum, berusaha menyajikan beberapa tautan dan bukti hubungan antara Viking dan peradaban Islam. SebuahCincin di temukan dan di dapati tulisan Arab. Itu membuat Anda bertanya-tanya, berapa banyak artefak lain di luar sana yang belum di temukan? Ada ribuan bahkan jutaan manuskrip yang menunggu untuk di terjemahkan dan di pelajari; – permata apa, informasi berharga apa, wawasan sejarah apa yang tersembunyi di dalamnya?
Warisan Ilmu Pengetahuan Islam dari Peradapan Mesopotamia
Jika kita perhatikan Peradapan Mesopotamia ternyata juga mempunyai pengaruh terhadap ilmu pengetahuan peradapan Islam. Mari kita ingat warisan ilmu pengetahuan dan teknologi yang mendahului kedatangan Islam pada abad ke-7 M dan apa yang mungkin di warisi oleh bangsa Arab bersama umat manusia lainnya.
Menurut pendapat beberapa sejahrawan bahwa peradaban memiliki manifestasi paling awal di lembah Tigris-Efrat (Mesopotamia). Yang mana kota-kota yang muncul di Sumeria, termasuk Ur (di dirikan ca 4000 SM), Uruk, dan Babel. Dimana yang pada 600 SM adalah yang terbesar. Kota ini di bawah kekuasaan Raja Nebukadnezar II.
Teknologi perkapalan Peradaban Mesopotamia
Di sini Kapal layar sudah di kenal sejak 5000 SM; roda, yang di temukan di Mesopotamia, yang mana gunakan oleh pembuat tembikar, dan oleh tentara untuk transportasi. Bobot standar di gunakan dalam perdagangan (berdasarkan syikal 8,36 gr = 129 butir); ukuran syikal dan mina di gunakan pada milenium ke-3 dan ke-2 SM, dan catatan di simpan pada tablet tanah liat yang di panggang; batu bata di bakar di tempat pembakaran pada milenium ke-4 SM, dan arsitektur monumental Ziggurat menampilkan kolom, kubah, lengkungan dan kubah.
Peradaban Mesopotamia yang sama dari Sumeria, Asyur dan Babel juga memunculkan Kode Hukum Raja Hammurabi (ca 1750 SM).
Penguasaan Astronomi bangsa Sumeria pada masa peradaban Mesopotamia
Bangsa Sumeria, yang mahir dalam astronomi, membuat katalog bintang pada milenium ke-2 SM. Mereka juga mengidentifikasi Zodiac, dan menggunakan kalender matahari 12 bulan bersama dengan kalender lunar 354 hari; tetapi pada milenium ke-3 SM secara teratur menggunakan kalender 360 hari, yang telah di adopsi, dalam bentuk yang di modifikasi, oleh orang Yahudi dan Muslim. Orang Babilonia mencatat gerhana matahari sejak 763 SM. Juga merancang instrumen untuk mendeteksi kapan sebuah bintang atau planet akan muncul di selatan.
Pertumbuhan Ilmu pengetahuan di masa peradaban Mesopotamia
Ilmu Matematika
Beberapa pencapaian ini di hasilkan dari perkembangan matematika, terutama dengan penerapan tabel perkalian. Solusi untuk persamaan kuadrat dan kubik tercapai; teorema yang mengatur geometri bidang di ciptakan, bersama dengan sistem enam puluh untuk mengukur waktu. Begitu pula posisi di gunakan di Mesopotamia empat ribu tahun yang lalu. Orang Asyur menggunakan jam air.
Pembuatan Peta dan Ilmu Kedokteran
Raja Sargon membuat peta di Mesopotamia untuk tujuan pengumpulan pajak (ca 2400 SM).
Dalam bidang pengobatan dan pembedahan juga berkembang di Mesopotamia. i mana penambalan gigi di praktikkan, dokter menetapkan profesi penting, dan ahli bedah yang tidak kompeten bertanggung jawab untuk memberi kompensasi kepada pasien jika terjadi kesalahan.
Peralatan dan perabot paradaban Mesopotamia
Lampu yang terbuat dari batu dan tembikar di gunakan di Mesopotamia kuno. Meskipun mata bajak di gunakan di Kanaan (Palestina kuno).. rang Mesopotamia menggunakan bentuk bajak primitif yang di sebut arda, yang telah di temukan di Uruk.
Sistem Irigasi dan Metalurgi Mesopotamia
Sistem irigasi menyebabkan revolusi dalam pertanian Mesopotamia. Selanjunya Metalurgi juga berkembang di wilayah Timur Tengah ini. Berbagai kemajuan dalam peradaban Mesopotamia menjadi bagian dan warisan inspirasi bagi perkembangan peradaban Islam kedepannya.
Rizki Menurut Al Ghazali. Banyak muslim yang tahu bahwa Allah memiliki asma’ul husna berupa ar-Razzak. Banyak pula yang tahu bahwa makna ar-Razzak adalah dzat pemberi Rizki. Tapi jarang yang tahu apakah makna Rizki tersebut? Apakah rezeki itu adalah setiap yang kita pinta dalam doa kita? Dan bagaimana bentuk keyakinan kita bahwa Allah dzat pemberiRizki. Kita akan simak uraian al-Ghazali tentang makna tersebut dalam kitab berjudul al-Maqsad al-Atsna fi Syarhi Asmail Husna.
Pendapat Al Ghazali Tentang Rizki
“Allah lah yang menciptakan Rizki, menciptakan orang yang menerima Rizki, yang memberikan kepada mereka dan menciptakan hal yang membuat mereka menikmati Rizki tersebut” begitu ungkap al-Ghazali. Dari sini al-Ghazali secara tidak langsung menyatakan bahwa lafadz tersebut tidaklah melulu pada soal bentuk Rizki, tapi juga mengenai penerima, cara menerimakan dan bagaimana si penerima menikmati rezeki tersebut. Sehingga secara tidak langsung beliau mengingatkan bahwa perihal nama ar-Rozzak jangan hanya di kaitkan dengan bentuk Rizki, tapi juga keberadaan penerima, cara menerimakan dan cara penerima menikmati Rizki tersebut.
Hal itu menyadarkan kita bahwa:
1) Kuasa Allah terkait rezeki tidak terbatas bentuk Rizki, tapi juga semisal bagaimana Allah memunculkan Rizkitersebut;
2) Sesuatu yang sering kita remehkan kadang itu adalah sebuah Rizki yang di peruntukkan pada sesuatu yang tidak kita sadari. Semisal sebutir nasi yang jatuh; yang tampak tak berguna adalah Rizki seekor semut yang sebelunya mondar-mandir mencari makanan;
3) Apakah setiap orang yang di beri apa yang ia pinta akan selalu bisa menikmatinya? Misalnya, orang meminta uang banyak kemudian di beri Allah akan lantas bisa menikmatinya? Bagaimana bila saat menerima uang itu si peminta terkena stroke sehingga tidak bisa bergerak dan tidak bebas memakan makanan yang ia sukai?
Al-Ghazali kemudian meneruskan:
“Rezeki ada dua. 1) Rizki dzahir, yaitu rezeki berupa bahan pokok dan makanan. rezekiini di peruntukkan untuk anggota dzahir, yaitu badan manusia. 2) Rizki bathin, yaitu berbagai pengetahuan tentang keagungan dan ketersingkapan pada Allah. rezeki ini diperuntukkan pada hati”
Bentuk Bentuk Rezeki Menuru Al Ghazali
Dari sini, al-Ghazali menerangkan bahwa rezeki tidaklah selalu berupa materi atau hal yang kembali kepada jasad dan mempertahankannya hingga ajal. Tapi, bisa juga bertambahnya pemahaman, pengetahuan, pengalaman atau keyakinan atas dzat Allah taa’la yang bisa jadi berupa hikmah atas berjalannya satu taqdir Allah. Orang yang berdoa sebelum bepergian agar di beri keselamatan, tapi Allah mentaqdirkannya mengalami kecelakaan, bisa jadi di beri rezeki tidak berupa keselamatan pada jasad yang bersifat sementara hingga ajal, tapi berupa kesadaran bahwa Allah yang berkuasa atas segala hal. Hamba bisa meminta, tapi tak bisa menuntut Allah agar mengabulkannya.
Lalu bagaimana cara kita menghayati atau memperkuat pemahaman kita nama tersebut? Al-Ghazali mengarahkan hendaknya ia mendalami sifat ini. Dan menyadari bahwa Allah lah pemilik diri nya. Sehingga ia tidak menanti rezeki kecuali darinya dan tidak bertawakkal kecuali padanya. Seorang petani yang gagal panen semisal, tidak akan terlalu di risaukan sebab kegagalan usahanya. Karena bukan usahanyalah yang memberi rezeki, tapi Allah. Dan Allah memiliki banyak jalan dan banyak cara memberi rezeki. Saat sadar bahwa Allah lah pemberi rezeki, maka ia akan ingat bahwa gagal panen hanyalah kegagalan kecil yang tak sebanding dengan cara Allah memberikan rezeki yang terbaik bagi kita.
Secara umum, temperamen bisa diartikan sebagai perbedaan perilaku dan emosi yang ditunjukkan oleh seseorang ketika ia merespon suatu hal. Temperamen bisa dibilang sebagai karakter diri seseorang yang terbentuk sejak lahir. Maka secara khusus, temperamen pada anak sendiri merupakan sebuah gambaran bagaimana ia memahami dan menyikapi berbagai hal yang ada di sekelilingnya.
Kondisi senantiasa bahagia dalam situasi apa pun, inilah yang senantiasa dikejar oleh manusia. Manusia ingin hidup bahagia. Hidup tenang, tenteram, damai, dan sejahtera. Sebagian orang mengejar kebahagiaan dengan bekerja keras untuk menghimpun harta. Dia menyangka bahwa pada harta yang berlimpah itu terdapat kebahagaiaan. Ada yang mengejar kebahagiaan pada tahta, pada kekuasaan. Beragam cara dia lakukan untuk merebut kekuasaan. Sehab menurtnya kekuasaan identik dengan kebahagiaan dan kenikmatan dalam kehidupan. Dengan kekuasaan sesrorang dapat berbuat banyak. Orang sakit menyangka, bahagia terletak pada kesehatan. Orang miskin menyangka, bahagia terletak pada harta kekayaan. Rakyat jelata menyangka kebahagiaan terletak pada kekuasaan. Dan sangkaan-sangkaan lain.
Lantas apakah yang disebut”bahagia’ (sa’adah/happiness)?
Selama ribuan tahun, para pemikir telah sibuk membincangkan tentang kebahagiaan. Kebahagiaan adalah sesuatu yang ada di luar manusia, dan bersitat kondisional. Kebahagiaan bersifat sangat temporal. Jika dia sedang berjaya, maka di situ ada kebahagiaan. Jika sedang jatuh, maka hilanglah kebahagiaan. Maka. menurut pandangan ini tidak ada kebahagiaan yang abadi dalam jiwa manusia. Kebahagiaan itu sifatnya sesaat, tergantung kondisi eksternal manusia. Inilah gambaran kondisi kejiwaan masyarakat Barat sebagai: “Mereka senantiasa dalam keadaan mencari dan mengejar kebahagiaan, tanpa merasa puas dan menetap dalam suatu keadaan.
Dalam Islam “Kesejahteraan’ dan “kebahagiaan” itu bukan merujuk kepada sifat badani dan jasmani insan, bukan kepada diri hayawani sifat basyari; dan bukan pula dia suatu keadaan hayali insan yang hanya dapat dinikmati dalam alam fikiran belaka.
Kesejahteraan dan kebahagiaan itu merujuk kepada keyakinan diri akan hakikat terakhir yang mutlak yang dicari-cari itu — yakni: keyakinan akan Hak Ta’ala — dan penuaian amalan yang dikerjakan oleh diri berdasarkan keyakinan itu dan menuruti titah batinnya.’
Jadi, kebahagiaan adalah kondisi hati yang dipenuhi dengan keyakinan (iman) dan berperilaku sesuai dengan keyakinannya itu. Bilal bin Rabah merasa bahagia dapat mempertahankan keimanannya meskipun dalam kondisi disiksa. Imam Abu Hanifah merasa bahagia meskipun harus dijebloskan ke penjara dan dicambuk setiap hari, karena menolak diangkat menjadi hakim negara. Para sahabat nabi, rela meninggalkan kampung halamannya demi mempertahankan iman. Mereka bahagia. Hidup dengan keyakinan dan menjalankan keyakinan.
Dan apa saja yang diberikan kepada kamu, maka itu adalah kenikmatan hidup duniawi dan perhiasannva. Sedang apa yang di sisi Allah adalah lebih baik dan lebih kekal. Apakah kamu tidak memahaminya?
Menurut al-Ghazali, puncak kebahagiaan pada manusia adalah jika dia berhasil mencapai ma’rifatullah”, telah mengenal Allah SWT. Selanjutnya, al-Ghazali menyatakan:
“Ketahuilah bahagia tiap-tiap sesuatu bila kita rasakan nikmat, kesenangan dan kelezatannya mara rasa itu ialah menurut perasaan masing-masing. Maka kelezatan (mata) ialah melihat rupa yang indah, kenikmatan telinga mendengar suara yang merdu, demikian pula segala anggota yang lain dan tubuh manusia.
Ada pun kelezatan hati ialah ma’rifat kepada Allah, karena hati dijadikan tidak lain untuk mengingat Tuhan. Seorang rakyat jelata akan sangat gembira kalau dia dapat herkenalan dengan seorang pajabat tinggi atau menteri; kegembiraan itu naik berlipat-ganda kalau dia dapat berkenalan yang lebih tinggi lagi misalnya raja atau presiden.
Maka tentu saja berkenalan dengan Allah, adalah puncak dari segala macam kegembiraan. Lebih dari apa yang dapat dibayangkan oleh manusia, sebab tidak ada yang lebih tinggi dari kemuliaan Allah. Dan oleh sebab itu tidak ada ma’rifat yang lebih lezat daripada ma’rifatullah.
Ma’rifalullah adalah buah dari ilmu. Ilmu yang mampu mengantarkan manusia kepada keyakinan. bahwa tiada Tuhan selain Allah” (Laa ilaaha illallah). Untuk itulah, untuk dapat meraih kebahagiaan yang abadi, manusia wajib mengenal Allah. Caranya, dengan mengenal ayat-ayat-Nya, baik ayat kauniyah maupun ayat qauliyah.
Banyak sekali ayat-ayat al-Quran yang memerintahkan manusia memperhatikan dan memikirkan tentang fenomana alam semesta, termasuk memikirkan dirinya sendiri.
Disamping ayat-ayat kauniyah. Allah SWT juga menurunkan ayat-ayat qauliyah, berupa wahyu verbal kepada utusan-Nya yang terakhir, yaitu Nabi Muhammad saw. Karena itu, dalam QS Ali Imran 18-19, disebutkan, bahwa orang-orang yang berilmu adalah orang-orang yang bersaksi bahwa “Tiada tuhan selain Allah”, dan bersakssi bahwa “Sesungguhnya ad-Din dalam pandangan Allah SWT adalah Islam.”
Inilah yang disebut ilmu yang mengantarkan kepada peradaban dan kebahagiaan. Setiap lembaga pendidikan. khususnya lembaga pendidikan Islam. harus mampu mengantarkan sivitas akademika-nya menuju kepada tangga kebahagiaan yang hakiki dan abadi. Kebahagiaan yang sejati adalah yang terkait antara dunia dan akhirat.
Kriteria inilah yang harusnya dijadikan indikator utama, apakah suatu program pendidikan (ta’dib) berhasil atau tidak. Keberhasilan pendidikan dalam Islam bukan diukur dari berapa mahalnya uang hayaran sekolah; berapa banyak yang diterima di Perguruan Tinggi Negeri dan sebagainya. Tetapi apakah pendidikan itu mampu melahirkan manusia-manusia yang beradab yang mengenal Tuhannya dan beribadah kepada Penciptanya.
Manusia-manusia yang berilmu seperti inilah yang hidupnya hahagia dalam keimanan dan keyakinan: yang hidupnya tidak terombang-ambing oleh keadaan. Dalam kondisi apa pun hidupnya bahagia, karena dia mengenal Allah, ridha dengan keputusanNya dan berusaha menyelaraskan hidupnya dengan segala macam peraturan Allah yang diturunkan melalui utusan-Nya.
Karena itu kita paham, betapa berbahayanya paham relativisme kebenaran yang ditaburkan oleh kaum liberal. Sebab, paham ini menggerus keyakinan seseorang akan kebenaran. Keyakinan dan iman adalah harta yang sangat mahal dalam hidup. Dengan keyakinan itulah, kata Igbal, seorang Ibrahim a.s. rela menceburkan dirinya ke dalam api. Penyair besar Pakistan ini lalu bertutur hilangnya keyakinan dalam diri seseorang. lebih buruk dari suatu perbudakan.
Sebagai orang Muslim, kita tentu mendambakan hidup bahagia semacarn itu; hidup dalam keyakinan: mulai dengan mengenal Allah dan ridha, menerima keputusan-keputusan-Nva, serta ikhlas menjalankan aturan-aturan-Nya. Kita mendambakan diri kita merasa bahagia dalam menjalankan shalat, kita bahagia menunaikan zakat, kita bahagia bersedekah, kita bahagia menolong orang lain, dan kita pun bahagia menjalankan tugas amar ma’ruf nahi munkar.
Dalam kondisi apa pun. maka “senangkanlah hatimu!” Jangan pernah bersedih.
“Kalau engkau kaya. senangkanlah hatimu! Karena di hadapanmu terbentang kesempatan untuk mengerjakan yang sulit-sulit melalui hartamu.
“Dan jika engkau fakir miskin, senangkan pulalah hatimu! Karena engkau telah terlepas dari suatu penyakit jiwa, penyakit kesombongan yang sering menimpa orang-orang kaya. Senangkanlah hatimu karena tak ada orang yang akan hasad dan dengki kepadamu lagi, lantaran kemiskinanmu…”
“Kalau engkau dilupakan orang, kurang masyhur, senangkan pulalah hatimu! Karena lidah tidak banyak yang mencelamu, mulut tak banyak mencacimu…”
Mudah-mudahan. Allah mengaruniai kita ilmu yang mengantarkan kita pada sebuah keyakinan dan kebahagiaan abadi, dunia dan akhirat. Amin.
Rasulullah SAW pernah bersabda, ”Tanda orang munafik ada tiga. Jika berbicara ia berdusta, jika berjanji ia mengingkari, jika diberi amanah ia berkhianat. (HR Bukhari). Dalam HR Muslim ada penambahan, ”Walaupun ia puasa, shalat, dan mengaku sebagai Muslim.”
Menurut para ulama, penipuan, makar, pengelabuan dengan menampakkan kebaikan dan menyembunyikan kejahatan, termasuk dalam nifak. Ibnu Rajab al-Hanbali dalam Jami’u l-Ulum wa l-Hikam membagi nifak dalam dua jenis.
Pertama, nifak besar (akbar) yang biasa dikenal dengan nifak i’tiqady. Pelakunya berkamuflase mengaku beriman kepada Allah SWT, malaikat, kitab-kitab suci, para rasul, dan hari akhir.
Namun, di balik itu ia mendustakan semua atau sebagiannya. Nifak seperti ini ada pada zaman Muhammad SAW dahulu. Saat itu, Abdullah bin Ubay menjadi panutan kaum munafik. Ia menyebarkan isu bahwa antara Ummul Mukminin Aisyah dan Shafwan bin Mu’aththal ada affair.
Kedua adalah nifak kecil (asghar) yang bersifat amali. Biasanya si pelaku bersikap hipokrit (munafik) dengan menampakkan kebaikan yang sejatinya tidak demikian. Sebagian ciri-ciri nifak jenis ini seperti dusta, ingkar janji, dan khianat.
Sudah jamak diketahui bahwa dusta dalam berbicara adalah sifat yang tidak terpuji. Apalagi kalau dusta kepada orang yang percaya akan kejujuran si pembicara. Dalam al-Musnad ada sebuah hadis bahwa Rasulullah SAW pernah bersabda, ”Sebuah pengkhianatan yang besar jika kamu berbicara dengan saudaramu dan ia percaya kepadamu (bahwa kamu tidak akan berdusta), sedangkan kamu berdusta kepadanya.”
Sedangkan ingkar janji adalah perkara yang dilarang keras dalam Islam, baik dalam urusan yang besar maupun remeh. Abdullah bin Amir pernah bercerita, ”Suatu ketika Muhammad SAW berkunjung ke rumah kami. Ketika itu aku masih kecil. Tatkala aku hendak keluar rumah untuk bermain, ibuku memanggilku, Abdullah! sini ibu punya sesuatu untukmu.”
Maka Rasulullah bertanya, ”Apa yang akan kamu berikan buat anakmu?” ”Akan kuberi kurma,” jawab ibuku. Rasulullah SAW berkata, ”Seandainya kamu tidak memberi apa-apa kepada anakmu maka kamu dicatat telah berbuat dusta.” (HR Abu Daud).
Mengenai amanah, ia merupakan perwujudan kepercayaan orang kepada yang diamanahi. Sangat tidak wajar jika ada orang yang menitipkan barangnya kepada pengkhianat. Selayaknya seorang Muslim membalas kepercayaan saudaranya dengan menjaga amanah yang dibebankan kepadanya.
Menjaga diri dari tiga sifat di atas sangatlah perlu. Jika tiga sifat itu bersemayam dalam diri seseorang dan tidak segera diobati, maka pada gilirannya akan menggiring pada nifak akbar yang ancamannya tidak ada selain api neraka.#
Terkadang manusia harus menjalani ketentuan dan ketetapan yang dalam pandangan matanya terlihat pedih dan menyakitkan, jiwanya ikut membenci, sedih dan galau, lalu sampai pada suatu titik dimana ia berkesimpulan bahwa apa yang dialaminya merupakan takdir buruk dari Allah Ta’ala kepada dirinya. Padahal tanpa diketahuinya, takdir itu di kemudian hari menjadi kebaikan yang banyak. Sebaliknya, betapa banyak orang yang terlihat baik dan semua urusannya lancar tanpa masalah, namun ternyata di kemudian hari semua berujung pada keburukan dan petaka.
Beriman Terhadap Takdir
Iman kepada Takdir merupakan salah satu pokok iman dan merupakan rukun iman yang enam. Segala sesuatu yang terjadi di alam semesta ini merupakan ketentuan yang telah ditetapkan oleh Allah Ta’ala sejak lima puluh ribu tahun sebelum penciptaan langit dan bumi. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Allah telah menetapkan takdir untuk setiap makhluk sejak lima puluh ribu tahun sebelum penciptaan langit dan bumi.” (HR. Muslim no. 2653).
Patut diketahui bahwa keimanan terhadap takdir harus mencakup empat prinsip yang harus diimani oleh setiap muslim. Keempat prinsip tersebut adalah sebagai berikut:
Pertama, mengimani bahwa Allah Ta’ala mengetahui segala sesuatu baik secara global maupun terperinci, sejak zaman azali hingga selamanya, baik itu perbuatan yang dilakukan oleh Allah Ta’ala maupun perbuatan makhluk-Nya.
Kedua, mengimani bahwa Allah Ta’ala telah menulis dalam lauhul mahfuzh catatan takdir segala sesuatu.
Ketiga, mengimani bawa segala sesuatu tidak akan terjadi melainkan karena kehendak Allah Ta’ala, baik itu perbuatan Allah Ta’ala sendiri maupun perbuatan makhluk-Nya.
Keempat, mengimani bahwa segala sesuatu adalah makhluk ciptaan Allah Ta’ala. Dan ciptaan Allah Ta’ala mencakup segala sesuatu dari bagian makhluk beserta sifat-sifatnya dan gerak-geriknya. (Nubdzah fil ‘Aqidah Al-Islamiyah li Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, hal. 63-64)
Antara Takdir Allah dan Kehendak Makhluk-Nya
Beriman dengan benar terhadap takdir bukan berarti meniadakan bahwa manusia memiliki kehendak dalam perbuatan-perbuatannya serta memiliki kemampuan untuk melaksanakannya. Hal ini karena dalil syariat dan realita yang menunjukkan ketetapan hal tersebut. Dengan kehendak dan kemampuannya dia bisa melakukan dan meninggalkan sesuatu. Dia juga bisa membedakan antara sesuatu yang terjadi dengan kehendaknya seperti berjalan, dan sesuatu yang terjadi tanpa kehendaknya seperti gemetar. Namun, kehendak dan kemampuan makhluk itu terjadi dengan kehendak Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman, “(yaitu) bagi siapa diantara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.” (QS. At-Takwir : 28-29). (Nubdzah fil ‘Aqidah Al-Islamiyah li Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, hal 64-65)
Diantara prinsip ahlussunnah adalah bersikap pertengahan dalam memahami Al-Quran dan As-Sunnah. Ahlussunnah beriman bahwa Allah Ta’ala telah menetapkan seluruh takdir sejak zaman azali, dan Allah Ta’ala mengetahui takdir yang akan terjadi pada waktunya dan bagaimana bentuk takdir tersebut, semuanya terjadi sesuai dengan takdir yang telah Allah Ta’ala tetapkan.
Adapun orang-orang yang menyelisihi Al-Quran dan As-Sunnah mereka bersikap berlebih-lebihan. Yang satu terlalu meremehkan dan yang lain melampaui batas. Kelompok Qadariyyah adalah kelompok yang mengingkari adanya takdir. Mereka mengatakan bahwa Allah tidak menakdirkan perbuatan hamba. Menurut mereka perbuatan hamba bukan makhluk Allah Ta’ala, namun hamba sendirilah yang menciptakan perbuatannya. Mereka mengingkari penciptaan Allah Ta’ala terhadap amal hamba.
Kelompok yang lain adalah terlalu melampaui batas dalam menetapkan takdir. Mereka dikenal dengan kelompok Jabariyyah. Mereka berlebihan dalam menetapkan takdir dan menafikan adanya kehendak hamba dalam perbuatannya. Mereka mengingkari adanya perbuatan hamba dan menisbatkan semua perbuatan hamba kepada Allah Ta’ala, Jadi menurut mereka hamba dipaksa dalam perbuatannya. (Al-Mufid fi Muhimmati At-Tauhid, hal 37-38)
Takdir Baik dan Takdir Buruk
Takdir terkadang disifati dengan takdir baik dan takdir buruk. Takdir yang baik sudah jelas maksudnya. Lalu apa yang dimaksud dengan takdir yang buruk? Apakah berarti Allah Ta’ala berbuat sesuatu yang buruk? Dalam hal ini kita perlu memahami antara takdir yang merupakan perbuatan Allah Ta’ala dan dampak/hasil dari perbuatan tersebut. Jika takdir disifati buruk, maka yang dimaksud adalah buruknya sesuatu yang ditakdirkan tersebut, bukan takdir yang yang merupakan perbuatan Allah Ta’ala, karena tidak ada satu pun perbuatan Allah Ta’ala yang buruk, seluruh perbuatan Allah Ta’ala mengandung kebaikan dan hikmah. Jadi keburukan yang dimaksud ditinjau dari sesuatu yang ditakdirkan/hasil perbuatan, bukan ditinjau dari perbuatan Allah Ta’ala. (Syarh Al-Aqidah Al-Wasithiyah li Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, hal 70)
Perhatikanlah kisah Ibunya Nabi Musa saat melarungkan bayinya ke sungai Nil. Jika kita membaca susunan kejadian sejarahnya, maka kita akan menemukan bahwa tidak ada yang paling menyakitkan dan menyedihkan dalam kehidupan Ibu Musa selain saat diilhamkan ke dalam hatinya oleh Allah Ta’ala agar menghanyutkan bayinya ke dalam sungai Nil. Namun, cerita ini berakhir dengan keindahan. Allah Ta’ala mengembalikan anaknya tersebut ke dalam pangkuannya dan kelak anaknya tersebut menjadi seorang Nabi yang diutus kepada Bani Israil.
Jangan Hanya Bersandar Kepada Takdir
Segala sesuatu yang telah ditakdirkan oleh Allah Ta’ala bukan berarti kita hanya tinggal duduk berpangku tangan dan menunggu semuanya terjadi tanpa melakukan usaha sama sekali. Sungguh ini adalah kesalahan yang nyata. Allah Ta’ala memerintahkan kita untuk mengambil sebab dan melarang kita dari bersikap malas. Apabila kita telah mengambil sebab dan mendapatkan hasil di luar keinginan, maka kita tidak boleh sedih dan berputus asa karena semuanya telah terjadi. Andai pun Allah Ta’ala menakdirkan yang lain sungguh hal itu akan terjadi pula. Oleh karena itu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bersemangatlah dalam hal yang bermanfaat bagimu. Minta tolonglah pada Allah dan jangan kamu malas! Apabila kamu tertimpa sesuatu, janganlah kamu mengatakan: ‘Seadainya aku berbuat demikian, tentu tidak akan begini atau begitu’, tetapi katakanlah: ‘Qadarullahi wa maa sya’a fa’ala’ Karena perkataan ‘seandainya’ akan membuka pinta syaitan.” (HR. Muslim no. 2664) (Al-Irsyad Ila Shahihil I’tiqad li Syaikh Al-Fauzan, hal 316)
Buah Manis Iman yang Benar Terhadap Takdir
Keimanan yang benar akan memberikan faedah yang berharga. Demikian pula keimanan yang benar terhadap takdir akan memberikan manfaat yang besar, diantaranya sebagai berikut:
Hanya bersandar kepada Allah Ta’ala ketika melakukan berbagai sebab, dan tidak bersandar kepada sebab itu sendiri. Karena segala sesuatu tergantung pada qadar Allah Ta’ala.
Seseorang tidak sombong terhadap dirinya sendiri ketika tercapai tujuannya, karena keberhasilan yang ia dapatkan merupakan nikmat dari Allah Ta’ala, berupa sebab-sebab kebaikan dan keberhasilan yang memang telah ditakdirkan oleh Allah Ta’ala. Kekaguman terhadap dirinya sendiri akan melupakan dirinya untuk mensyukuri nikmat tersebut.
Munculnya ketenangan dalam hati terhadap takdir Allah Ta’ala yang menimpa dirinya, sehingga dia tidak bersedih atas hilangnya sesuatu yang dicintainya atau ketika mendapatkan sesuatu yang dibencinya. Sebab semuanya itu terjadi dengan qadar Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman, “Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (lauhul mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yng demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan terlalu sedih dan putus asa terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu…” (QS. Al-Hadid : 22-23) (Nubdzah fil ‘Aqidah Al-Islamiyah li Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, hal 69-70)
Ada Hikmah di Balik Setiap Takdir
Setiap orang hendaknya berusaha semaksimal mungkin melakukan kebaikan dalam hidupnya, meskipun pada akhirnya ia bukanlah orang yang menentukan hasil akhir atau dampak dari setiap aktivitasnya.
Hendaknya seorang mukmin menghadirkan tawakkal kepada Allah Ta’ala, bekerja dan bersungguh-sungguh menjalankan aktivitasnya sesuai dengan kemampuannya. Namun, jika terjadi sebuah peristiwa di luar dugaan dan kehendaknya, maka ia harus segera mengingatkan dirinya akan kaidah mulia ini. Allah Ta’ala berfirman, “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu. Dan boleh jadi pula kamu menyukai sesuatu padahal ia amat buruk bagimu. Allah mengetahui dan kamu tidak mengetahui.” (QS. Al-Baqarah : 216) (Qawa’id Qur’aniyyah, hal. 21)
Ketahuilah, keburukan yang terjadi dalam takdir tidak selamanya merupakan keburukan yang hakiki bagi hamba, karena terkadang akan menimbulkan hasil akhir berupa kebaikan. Apapun yang menimpa dirinya, segalanya telah diatur oleh Allah Ta’ala. Allah Ta’ala menginginkan agar dirinya mengimani segala takdir Allah Ta’ala dan menyadari bahwa demikianlah bentuk kasih sayang Allah Ta’ala kepada para hamba-Nya, Dia menjadikan kehidupan beserta segala lika-liku kebahagian dan kesedihan membuat mereka hanya bergantung kepada Allah Ta’ala semata. Wallahul muwaffiq.
