Ilmu psikologi dalam islam

Apakah ada Ilmu Psikologi dalam Islam, berikut adalah sejarah serta tokoh psikolog muslim masa lalu

Psikologi Islam atau Ilmu-ilmu Islam tentang jiwa, yang secara kolektif di kenal sebagai ilm al-nafsiyat, berurusan dengan studi tentang kategori nafs . Istilah yang di terjemahkan dari bahasa Arab ini memiliki banyak arti. Namun, yang paling tepat dalam hal ini adalah makna “jiwa”, “jiwa”, “batin diri”, “ego”, dll. Bidang pengetahuan ini, yang muncul dan berkembang di dunia Islam selama Zaman Keemasan; , meletakkan dasar untuk disiplin ilmu saat ini – psikologi, psikiatri dan neurologi.

Khususnya masalah nafs yang di bahas dalam tasawuf. Di sana mereka terkait dengan praktik pengembangan spiritual. Dalam artikel ini, tentu saja, aspek penting Islam tidak di singgung, perkembangan sejarah psikologi, psikiatri dan neurologi dalam kerangka Islam di periksa.

Konsep Mental di Dunia dalam ilmu Psikologi

Islam Cendekiawan Muslim awal terlibat dalam penelitian ekstensif di bidang psikologi manusia, meskipun istilah “psikologi” belum ada pada waktu itu. Dan karya-karya psikologis di tulis terutama sebagai bagian dari penelitian teologis, filosofis dan medis. Dalam tulisan para cendekiawan Muslim, istilah “nafs” di gunakan untuk menunjukkan pribadi manusia, dan istilah “fitra” di gunakan untuk sifat manusia.

Dalam ilmu psikologi Islam, nafs mencakup banyak hal. Ini termasuk konsep-konsep seperti “k’alb” (“hati”), “rukh” (“roh”), “ak’l” (“intelek”) dan “irada” (“akan”). Dalam pengobatan Islam abad pertengahan, salah satu spesialisasinya adalah studi tentang metode penyembuhan “penyakit mental”. Cabang pengobatan ini di kenal sebagai ‘ilaj an-nafs’ (menyembuhkan jiwa), tibb ar-ruhaniyi (menyembuhkan jiwa) dan tibb al-k’alb (menyembuhkan hati).

Di sebagian besar masyarakat kuno dan abad pertengahan non-Islam;, di yakini bahwa penyebab penyakit mental adalah kerasukan setan atau hukuman dari Tuhan. Keyakinan ini menyebabkan sikap yang sangat negatif dari orang-orang terhadap penyakit mental; dan penyakit mental di zaman kuno dan bahkan kadang-kadang dalam masyarakat Yahudi-Kristen. Pasien seperti itu menjadi sasaran penganiayaan, penghinaan umum dan bahkan pengucilan total dari masyarakat.

Read more: Psikologi Islam

Ilmu psikologi dalam islam

Psikologi Islam

Tidak seperti dokter Kristen abad pertengahan, yang percaya bahwa penyebab penyakit mental hanyalah kerasukan setan; dokter Muslim secara aktif mengembangkan psikiatri klinis, psikologi, dan pengamatan klinis pasien sakit jiwa. Cendekiawan Muslim telah membuat kemajuan yang signifikan di bidang psikiatri; dan merupakan yang pertama menggunakan berbagai cara selain terapi profesional dalam psikoterapi; dan pengobatan pasien sakit jiwa. Mereka menggunakan mandi, obat-obatan, perawatan musik, dll.

Yuri gagarin, kisah astronot

Kisah Astronot Rusia Yuri Gagarin dalam Penerbangan Luar Angkasa

Ilmuwan, Profesor Adnan Sharif, yang tinggal di Uni Emirat Arab, menulis artikel tentang kosmonot pertama dalam sejarah umat manusia. Mengutip ayat 14 dan 15 dari Surah Al-Hijr, peneliti menulis bahwa ketika pada tahun 1961 Yuri Gagarin, sebagai seorang non-Muslim, muncul di luar angkasa dan melihat planet Bumi melalui jendela, dia berkata sebagai berikut: “Apa yang saya lihat? Apakah saya dalam mimpi, atau apakah mata saya terpesona?” Ternyata semua ini direkam oleh Pusat Kontrol Misi, dan banyak negara Barat menulis tentangnya, tetapi tidak diketahui secara luas di negara kita …

“Dan jika Kami membukakan pintu-pintu surga bagi mereka (agar mereka dapat melihat kebesaran kekuasaan Allah  ﷻ ), dan betapapun mereka mendaki ke sana, pastilah Kami akan mengatakan (tanpa beriman kepadanya):“ Mata Kami hanya dimabukkan, dan bahkan lebih dari itu, kami – orang-orang tersihir”  (artinya 14-15 ayat Surah Al-Hijr).

Kata-kata Gagarin ini direkam, dan dikutip oleh Profesor Sharif. Dia terlibat dalam studi luar angkasa, astronotika, dan Alquran. Ini adalah ilmuwan hebat.

Semua ini secara akurat dijelaskan dalam Quran! Jika Anda membaca dan merenungkan ayat-ayat tentang luar angkasa, bintang, langit berbintang, maka Anda akan terkejut lagi dan lagi. Anda mengagumi kebijaksanaan Pencipta Mahakuasa  ﷻ , yang menciptakan dunia indah seluruh ini untuk yang terbaik dari ciptaan-Nya.

Read More: Kisah Astronot Rusia Yuri Gagarin

Kisah Astronot Rusia Yuri Gagarin

Sejarah Keemasan Ilmu Pengetahuan Islam

Sejarah keemasan Ilmu Pengetahuan Islam

Sejarah keemasan Ilmu Pengetahuan Islam berkembang pesat di bawah Daulah Umayyah dari Córdoba , yang Abbadids dari Seville , yang Samaniyah , yang Ziyarids , yang Buwaihi di Persia , yang Kekhalifahan Abbasiyah dan seterusnya, yang mencakup periode kira-kira antara 786 dan 1258. Prestasi ilmiah Islam mencakup berbagai bidang studi, terutama astronomi , matematika , dan kedokteran . Mata pelajaran lain dari penyelidikan ilmiah termasuk alkimia dan kimia , botani danagronomi , geografi dan kartografi , oftalmologi , farmakologi , fisika , dan zoologi .

Ilmu Pengetahuan abad pertengahan memiliki tujuan praktis dan juga tujuan pemahaman. Misalnya, astronomi berguna untuk menentukan kiblat , arah salat, botani memiliki aplikasi praktis di bidang pertanian, seperti dalam karya-karya Ibn Bassal dan Ibn al-‘Awwam , dan geografi memungkinkan Abu Zayd al-Balkhi untuk membuat perhitungan yang akurat. peta. Matematikawan Islam seperti Al-Khawarizmi , Avicenna dan Jamshīd al-Kāsh membuat kemajuan dalam aljabar , trigonometri , geometri dan angka Arab . Dokter Islam menggambarkan penyakit seperti cacardan campak , dan menantang teori kedokteran Yunani klasik. Al-Biruni , Avicenna dan lain-lain menggambarkan persiapan ratusan obat yang terbuat dari tanaman obat dan senyawa kimia. Fisikawan Islam seperti Ibnu Al-Haytham , Al-Bīrūnī dan lain-lain mempelajari optik dan mekanika serta astronomi, dan mengkritik pandangan Aristoteles tentang gerak.

Pentingnya ilmu pengetahuan Islam abad pertengahan telah di perdebatkan oleh para sejarawan. Pandangan tradisionalis menyatakan bahwa ia tidak memiliki inovasi, dan terutama penting untuk menyerahkan pengetahuan kuno ke Eropa abad pertengahan . Pandangan revisionis menyatakan bahwa itu merupakan revolusi ilmiah. Apapun masalahnya, sains berkembang di wilayah yang luas di sekitar Mediterania dan lebih jauh, selama beberapa abad, di berbagai institusi.

Daftar Konten Ilmu Pengetahuan Islam

  • 2Bidang penyelidikan
    • 2.1 Alkimia dan kimia
    • 2.2 Astronomi dan kosmologi
    • 2.3 Botani dan agronomi
    • 2.4 Geografi dan kartografi
    • 2.5 Matematika
    • 2.6 Obat-obatan
    • 2.7 Optik dan oftalmologi
    • 2.8 Farmakologi
    • 2.9 Fisika
    • 2.10 Ilmu hewan

Sejarah keemasan
Ilmu Pengetahuan Islam

Era Ilmu Pengetahuan Islam di mulai pada 622. Tentara Islam menaklukkan Arabia, Mesir dan Mesopotamia, akhirnya menggusur Kekaisaran Persia dan Bizantium dari wilayah tersebut. Dalam satu abad, Islam telah mencapai wilayah Portugal saat ini di barat dan Asia Tengah di timur. The Islamic Golden Age (kira-kira antara 786 dan 1258) membentang periode Kekhalifahan Abbasiyah (750-1258)

Al Quran dan Embrio

Embrio Manusia dan penjelasan Al Quran tentang proses kejadiannya

Dalam Al-Qur’an, Allah menjelaskan tahapan perkembangan embrio manusia:

Quran Surat Al-Muminun

Ayat 12-14

Al-Muminun : 12

وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ مِن سُلَٰلَةٍ مِّن طِينٍ

Arti : Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah.

Al-Muminun : 13

ثُمَّ جَعَلْنَٰهُ نُطْفَةً فِى قَرَارٍ مَّكِينٍ

Arti : Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim).

Al-Muminun : 14

ثُمَّ خَلَقْنَا ٱلنُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا ٱلْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا ٱلْمُضْغَةَ عِظَٰمًا فَكَسَوْنَا ٱلْعِظَٰمَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَٰهُ خَلْقًا ءَاخَرَ ۚ فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحْسَنُ ٱلْخَٰلِقِينَ

Arti : Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta Yang Paling Baik.

 

Kata Arab “alak” memiliki tiga arti harfiah: (1) lintah, (2) benda yang tergantung, dan (3) gumpalan darah.

Membandingkan lintah dengan embrio pada tahap alak, kita dapat melihat kesamaan di antara mereka [1]  seperti yang dapat dilihat pada gambar. 1. Selain itu, pada tahap ini, embrio menerima makanannya dari darah ibu seperti lintah memakan darah orang lain [2].

Ara. 1: Pada gambar Anda dapat melihat kesamaan eksternal lintah

dan embrio manusia pada tahap alak. (Menggambar lintah

diambil dari Pembangunan Manusia seperti yang Dijelaskan dalam Al-Quran

and Sunnah, [“Human Development in the Interpretation of the Qur’an and Sunnah”], Moore and others, p.37, dan merupakan versi modifikasi dari gambar dari buku Integrated Principles of Zoology, Hickman et al. others ( Hickman dan lain-lain). Gambar embrio manusia diambil dari The Developing Human , Moore and Persaud , edisi ke-5, hlm. 73.)

 

Arti kedua dari kata “alak” adalah “benda yang ditangguhkan”. dalam gambar. 2 dan 3 kita dapat melihat bagaimana pada tahap alak embrio tampak tertahan di dalam rahim.

 

Ara. 2: Pada gambar ini, kita dapat melihat bahwa pada tahap alak, embrio berada di dalam rahim (di dalam rahim) dalam keadaan tersuspensi. (The Developing Human, Moore and Persaud , edisi ke-5, hlm. 66.)

 

Ara. 3: Dalam fotomikrograf ini, kita dapat melihat embrio berumur 15 hari (ditandai dengan huruf B) dalam tahap alak yang tersuspensi di dalam rahim. Ukuran sebenarnya dari embrio ini adalah sekitar 0,6 mm (Menggambar dari The Developing Human, Moore, edisi ke-3, hlm. 66, dan mereproduksi gambar dari Histology ] Leeson and Leeson)

 

Arti ketiga dari kata alak adalah “bekuan darah”. Terlihat jelas bahwa penampakan embrio dan membran embrio pada tahap alak menyerupai gumpalan darah karena pada tahap ini embrio mengandung jumlah darah yang relatif banyak [3]  (lihat Gambar 4). Selain itu, pada tahap ini, hingga minggu ketiga perkembangan, darah tidak beredar di dalam embrio.

 

 

Ara. 4: Gambar sistem kardiovaskular primitif embrio pada tahap alak. Penampilan embrio dan membran embrio menyerupai gumpalan darah, karena adanya jumlah darah yang relatif besar di dalam embrio (The Developing Human , Moore , edisi ke-5, hlm. 65.)

 

Dengan demikian, ketiga arti kata “alak” tersebut persis sama dengan sifat-sifat embrio pada tahap alak. Tahap selanjutnya yang disebutkan dalam ayat tersebut adalah tahap mudga. Kata Arab mudga berarti “sesuatu yang tampak seperti massa yang dikunyah.” Jika permen karet diambil melalui mulut dan dikunyah, kemudian dibandingkan dengan embrio pada tahap mudgah, dapat disimpulkan bahwa pada tahap mudgah, embrio menjadi seperti massa yang dikunyah. Kesamaan ini disebabkan oleh fakta bahwa somit yang terletak di bagian punggung embrio “sampai batas tertentu menyerupai jejak gigi pada benda yang dikunyah” [4] (lihat Gambar 5 dan 6).

 

Ara. 5: Foto embrio mudgah (berusia 28 hari). Pada tahap ini, embrio menjadi mirip dengan massa yang dikunyah. Kesamaan ini disebabkan oleh fakta bahwa somit terletak di bagian dorsal

embrio, sampai batas tertentu menyerupai cetakan gigi. Ukuran sebenarnya dari embrio ini adalah 4 mm. (Gambar diambil dari The Developing Human

[“The Rising Man”], Moore and Persaud , edisi ke-5, hlm. 82, yang disediakan oleh Profesor Hideo Nishimura dari Universitas Kyoto, Jepang.)

 

F Gambar. 6: Dengan membandingkan penampilan embrio mudgah dan permen karet, kita dapat melihat kesamaan di antara keduanya. A) Gambar embrio di atas panggung

mudga. Kita dapat melihat bahwa somit yang terletak di bagian punggung embrio menyerupai bekas gigi (The Developing Human, Moore and Persaud, edisi ke-5, hlm. 79.) B) Fotografi mengunyah permen karet. gambar.)

 

Bagaimana Muhammad bisa mengetahui semua ini 1400 tahun yang lalu, jika para ilmuwan dapat menemukan fakta-fakta ini hanya baru-baru ini dan hanya dengan bantuan peralatan canggih dan mikroskop yang kuat, yang sama sekali tidak ada di masa yang jauh itu? Hamm dan Leeuwenhoek adalah ilmuwan pertama yang melihat sperma manusia dengan mikroskop yang lebih baik pada tahun 1677 (lebih dari 1000 tahun setelah kematian Muhammad). Mereka secara keliru berasumsi bahwa sperma berisi salinan mini dari orang yang sudah sepenuhnya terbentuk (homunculus), yang mulai bertambah besar, begitu memasuki organ genital wanita. [lima]

Profesor Keith L. Moore yang terhormat, [6]  yang merupakan salah satu spesialis paling terkenal di dunia dalam anatomi dan embriologi, adalah penulis The Developing Human , yang telah diterjemahkan ke dalam delapan bahasa. Buku ini adalah abstrak penulisnya, dan komite khusus AS mengakuinya sebagai buku terbaik yang ditulis oleh satu penulis. Dr. Keith Moore adalah Profesor Emeritus Anatomi dan Biologi Sel di Universitas Toronto, Kanada. Di sana dia memegang posisi wakil untuk waktu yang lama

Dekan Departemen Ilmu Dasar Fakultas Kedokteran dan selama 8 tahun mengepalai Departemen Anatomi. Pada tahun 1984 ia menerima Penghargaan Hibah, yang didirikan oleh Asosiasi Ahli Anatomi Kanada dan merupakan penghargaan paling bergengsi Kanada di bidang anatomi. Keith Moore telah memimpin banyak organisasi internasional, termasuk Asosiasi Anatomi Kanada dan Amerika dan Dewan untuk Serikat Ilmu Kehidupan.

Pada tahun 1981, pada Konferensi Medis Ketujuh yang diadakan di Dammam, Arab Saudi, Profesor Moore menyatakan: “Sangat menyenangkan bagi saya untuk membantu menjelaskan apa yang dikatakan Al-Qur’an tentang perkembangan manusia. Jelas bagi saya bahwa kata-kata ini datang kepada Muhammad dari Tuhan, karena

praktis semua fakta ini ditemukan hanya beberapa abad setelah itu. Ini menjadi bukti bagi saya bahwa Muhammad memang utusan Tuhan ” [7] ( Untuk menonton videonya – klik di sini) .

Dalam hal ini, Profesor Moore ditanyai pertanyaan berikut: “Apakah ini berarti Anda percaya bahwa Al-Qur’an adalah firman Tuhan?” Dia menjawab: “Saya tidak melihat alasan yang menghalangi saya untuk menerimanya” [8]

Pada salah satu konferensi, Profesor Moore menyatakan: “… Karena perkembangan embrio manusia sangat sulit untuk dipecah menjadi beberapa tahap karena perubahan yang terus-menerus terjadi, diusulkan untuk mengembangkan klasifikasi baru dengan menggunakan istilah-istilah yang disebutkan dalam Al-Qur’an. ‘an dan Sunnah (perkataan, perbuatan, atau persetujuan Muhammad). Sistem yang diusulkan sederhana, komprehensif dan sesuai dengan data embriologi modern. Studi intensif tentang Al-Qur’an dan hadits (catatan terpercaya dari sahabat Nabi Muhammad tentang apa yang dia katakan, lakukan atau setujui) selama empat tahun terakhir telah memungkinkan kita untuk mengklasifikasikan tahap embrio manusia, yang mengejutkan karena pertama kali digambarkan pada awal abad ketujuh Masehi. Meskipun Aristoteles, pendiri embriologi, menemukan bahwa perkembangan embrio ayam terjadi secara bertahap sejak abad keempat SM, ketika mempelajari struktur telur ayam, ia tidak memberikan gambaran rinci tentang tahapan tersebut. 

Seperti yang ditunjukkan oleh sejarah embriologi, hingga abad kedua puluh, kita hampir tidak tahu apa-apa tentang tahapan perkembangan dan klasifikasi embrio manusia. Oleh karena itu, deskripsi embrio manusia dalam Al-Qur’an tidak dapat didasarkan pada pengetahuan ilmiah yang tersedia bagi manusia pada abad ketujuh. 

Satu-satunya penjelasan yang masuk akal untuk ini: informasi ini diwahyukan kepada Muhammad oleh Tuhan. Nabi sendiri tidak mungkin mengetahui detail seperti itu, karena dia adalah orang yang tidak berpendidikan dan tidak memiliki pengalaman ilmiah ” Oleh karena itu, deskripsi embrio manusia dalam Al-Qur’an tidak dapat didasarkan pada pengetahuan ilmiah yang tersedia bagi manusia pada abad ketujuh. Satu-satunya penjelasan yang masuk akal untuk ini: informasi ini diwahyukan kepada Muhammad oleh Tuhan. 

Nabi sendiri tidak mungkin mengetahui detail seperti itu, karena dia adalah orang yang tidak berpendidikan dan tidak memiliki pengalaman ilmiah ” Oleh karena itu, deskripsi embrio manusia dalam Al-Qur’an tidak dapat didasarkan pada pengetahuan ilmiah yang tersedia bagi manusia pada abad ketujuh. Satu-satunya penjelasan yang masuk akal untuk ini: informasi ini diwahyukan kepada Muhammad oleh Tuhan. Nabi sendiri tidak mungkin mengetahui detail seperti itu, karena dia adalah orang yang tidak berpendidikan dan tidak memiliki pengalaman ilmiah

Story and Biography Yusuf Estes

Yusuf Estes (born Joseph Estes, 1944) is an American from Texas[1] who converted from Christianity to Islam in 1991. He was a Muslim chaplain for the United States Bureau of Prisons during the 1990s, and has served as a delegate to the United Nations World Peace Conference for Religious Leaders held at the U.N. in September 2000.

Estes has served as a guest presenter and a keynote speaker at various Islamic events.[3] Estes was named as the Islamic Personality of the Year at the Dubai International Holy Quran Award ceremony on 8 August 2012.[4]

Estes is the founder and president of Guide US TV, a free-to-air Internet and satellite TV channel, which broadcasts programs about Islam.[5] He also owns over 2200 websites/domains dedicated to Presenting True Islam in Simple English.

Penjara adalah Hadiah Rutin Ulama Oleh Penguasa

Ulama ditahan itu biasa. Ciri ulama pemberani sepanjang sejarahnya adalah akrab dengan penjara. Bagi ulama dan pejuang, penjara itu tempat biasa, kawan akrab, tidak aneh bahkan kenikmatan. Justru bahwa mereka pejuang beneran, pejuang ori, sejauh mana akrab dengan penjara.

Karena keberanian ulama, sepanjang sejarahnya, pasti meresahkan, menggelisahkan dan membuat gerah para penguasa dan penjara adalah hadiah dan pahalanya di dunia sebagai medan perjuangan. Zaman Nabi begitu, zaman kekhilafahan begitu, zaman kolonial begitu, zaman penguasa modern apalagi, zaman Orde Lama dan Orde Baru juga sama. Sekarang, ya apa anehnya. Jangan tanya apa kesalahannya dan mengapa penguasa memenjarakannya.

Sejarah banyak menyimpan catatan para ulama dipenjara. Imam Abu Hanifah pernah dipenjara, As-Sarakhsi, (ulama mazhab Hanafi) pernah penjara, Ibn Taimiyyah pernah dipenjara, Sayyid Qutb pernah dipenjara, Buya Hamka pernah dipenjara. Semuanya akrab dengan penjara. Apa ulama jadi hina dengan dipenjara? Tidak pernah sekalipun dalam sejarah, ulama jadi hina gara-gara masuk penjara. Justru itu kemuliaan yang dikenang sejarah karena penjara adalah simbol perlawanan moral ulama.

Bahkan banyak ulama menyelesaikan karya besarnya yang bermanfaat sebagai amal jariyah dan ilmunya dikenang sepanjang sejarah karena karya² besarnya di dalam penjara: As-Sarakhsi menulis kitab ilmu fikih Mazhab Hanafi yang terkenal, berjudul Al-Mabsūth. Sayyid Qutb menulis Tafsir “Fi Dzilalil Qur’an” dalam penjara, Buya Hamka menyelesaikan Tafsir “Al-Azhar”-nya dalam penjara.

Penjara adalah hadiah rutin buat para ulama pemberani yang mengkritik atau melawan penguasa yang tidak semua ulama sanggup melakukannya. Ulama yang fokusnya pada jama’ah dan umat (dakwah amar makruf) tidak memasuki politik atau tidak meresahkan penguasa ya tentu akan aman-aman saja walaupun tidak semua ulama merasa aman karena hakikatnya semua ulama pernah dipenjara, hanya bentuknya beda-beda: Ada penjara kenikmatan duniawi, ada penjara sosial, ada penjara popularitas, ada penjara kebebasan diri dan penjara jeruji besi. Semua tergantung medan dakwahnya.

Ciri ulama yang berpengaruh pada penguasa adalah dakwahnya yang mengganggu penguasa. Bukan mengganggu tugasnya mengurusi rakyat tapi menganggu dari kemungkinan lalai atas tugasnya menegakkan keadilan, lalai dari kewajiban menjalankan syariat agama, lalai dari mengingat murka Allah bila memerintah tidak adil, lalai mengingat akhirat yang akan menghisab tugas kepemimpinannya, lalai dari mengingat ancaman neraka jahanam bila menyakiti rakyatnya dan seterusnya.

Penjara adalah ciri seorang ulama berpengaruh kepada penguasa karena ia mendakwahinya dengan kritik atau teguran keras bukan menghibur dan menyenangkannya apalagi salah benar didukung yang oleh Imam Al-Ghazali disebut sebagai ulama su’. Ulama su’ itu konon lebih berbahaya ketimbang dajjal. Wajar, karena ia menjual agama kepada penguasa demi keselamatan dirinya dan kesenangan duniawi yang tugas ulama justru menasehati dan menegur penguasa agar tidak melenceng dari jalan Allah.

Beberapa ulama terdahulu pernah diterpa cobaan hingga pada akhirnya ditahan dan dipenjara karena menentang penguasa saat itu. 

Meski begitu, terpaan masalah itu sekalipun tidak membuat mereka jauh dari Allah SWT. Mereka tetap berjuang dengan berbagai karya-karyanya demi kemaslahatan umat Muslim.

Imam empat mazhab pun pernah merasakan kurungan penjara. Termasuk juga Ibnu Taimiyyah. Berikut ini adalah lima ulama yang pernah ditahan di penjara oleh rezim penguasa saat itu.

1. Imam Abu Hanifah

Imam Abu Hanifah dicabuk dan dipenjara di era penguasa al-Manshur pada zaman Dinasti Abbasiyah. Dia ditahan karena menolak dijadikan qadhi. Sebelum itu, di zaman Dinasti Umayyah, Imam Abu Hanifah juga pernah ditahan saat Marwan bin Muhammad menjadi penguasa karena menolak tawaran menjadi hakim.

Beliau meninggal dunia pada bulan Rajab 150H/767M ketika berusia 68 tahun), yakni ketika berada di dalam penjara karena memakan makanan yang telah diracuni. Dalam riwayat lain, disebutkan beliau dipukul dalam penjara sampai wafat. 

Meninggalnya Imam Abu Hanifah menjadi kehilangan yang amat besar bagi umat Islam. Sholat jenazahnya dilakukan sebanyak denam gelombang, dan dengan jamaah setiap sholat mencapai 50 ribu orang.

2. Imam Malik

Imam Malik pernah dihukum gubernur Kota Madinah pada tahun 147H/764M. Beliau dihukum karena mengeluarkan fatwa bahwa hukum talaq yang akan dilaksanakan penguasa tidak sah.

Ketika itu, Kerajaan Abbasiyah membuat fatwa, yaitu seluruh penduduk perlu taat kepada pemimpin. Siapa pun yang tidak mau makan akan terjatuh talaq atas istirinya. Lalu Imam Malik dicambuk karena melawan perintah Abu Ja`far al-Manshur, karena meriwayatkan hadist bahwa tidak ada talak bagi orang yang dipaksa.

3. Imam Syafii

Imam Syafii pernah dituding mendukung Syiah oleh orang yang dengki dengan dirinya, yaitu Mutharrif bin Mâzin. Mutharrif memprovokasi Harun Ar-Rasyid untuk menangkap Imam Syafii dan orang-orang Alawiyin.

Mutharrif memfitnah dan melaporkan pada Khalifah Harun bin Rasyid, lalu menyebut Imam Syafii terlibat dalam rencana merongrong kekuasaan Harun Al-Rasyid. Kemudian Imam Syafii ditangkap. Tangan dan kakinya diikat dengan rantai, lalu diarak di jalanan sebagai sosok yang tertuding melawan kekuasaan negara.

Namun Khalifah Harun Al-Rasyid adalah sosok yang cerdas dan bijaksana. Tuduhan bahwa beliau seorang yang terlibat sebagai bagian dari Syiah Rafidhah yang diduga merencanakan konspirasi perlawanan tidak terbukti kemudian dilepaskan.

4. Imam Ahmad bin Hanbal

Imam Ahmad bin Hanbal pernah dicambuk dan dipenjara selama 30 bulan oleh Khalifah Makmun karena tidak mengakui sisi kemakhlukan Alquran seperti yang diyakini aliran muktazilah.

Khalifah Al-Makmun saat itu menyukai bidang filsafat dan mulai memaksakan pandangannya tentang Alquran bahwa Alquran adalah makhluk, lantas para ulama dipaksa mengikuti pemikirannya. 

Namun Imam Ahmad bin Hanbal menolak mengikuti pemikiran Al-Makmun dan meyakini Alquran adalah kalamullah dan bukan makhluk. Setelah itu Imam Ahmad dipenjara. Lalu bebas setelah Khalifah Al-Mutawakkil menjalankan kekuasaan.

5. Ibnu Taimiyah

Ibnu Taimiyah juga pernah dipenjara di Kairo lalu diasingkan ke Alexandria karena perbedaan pendapat dengan ulama lain yang sezaman kala itu. Setelah bebas, ia berangkat ke Syam dan mengajar di Damaskus. Namun di sana dia kembali berbeda pendapat dalam hal persoalan sumpah dengan talak.

Karena masalah itu, dia kembali dipenjara selama lima bulan. Ia sempat bebas, tetapi setelah itu dipenjara lagi di penjara Damaskus bersama muridnya yang setia, Ibnu Qayyim Al Jauziyah. Di penjara, Ibnu Taimiyah mendapatkan waktu yang banyak untuk membaca dan menulis sejumlah buku untuk kemudian dikirim ke luar penjara.

Pada akhirnya, penguasa saat itu malah meminta agar kitab, kertas, tinta dan pena yang digunakan itu dikeluarkan dari dalam penjara Ibnu Taimiyah. Pada tahun 728 H, Ibnu Taimiyah dilarang membaca. Kemudian Ibnu Taimiyah jatuh sakit dan meninggal dunia#

Meditasi islami

Bagaimana kita dapat memiliki kontrol lebih besar atas pikiran kita pada saat ini informasi yang berlebihan dan kecemasan? Latihan kewaspadaan, atau muraqabah, dapat membantu mendisiplinkan pikiran kita untuk menangani situasi saat ini dan fokus pada hubungan kita dengan Allah.

Kehidupan modern melibatkan hiruk pikuk kebisingan, gangguan, dan informasi yang berlebihan setiap hari. Indera kita terus-menerus distimulasi dari setiap arah ke titik bahwa saat hening yang tenang tampaknya mustahil bagi sebagian dari kita. Agitasi yang terus-menerus ini menghalangi kita untuk mendapatkan yang terbaik dari setiap momen, mengurangi kualitas doa kita dan kemampuan kita untuk mengingat Allah.

Kita semua tahu bahwa kita membutuhkan lebih banyak kehadiran dalam doa, lebih banyak kontrol atas pikiran dan keinginan kita yang berkeliaran. Tapi apa sebenarnya yang bisa kita lakukan untuk mencapai ini? Bagaimana kita dapat menjadi lebih penuh perhatian dalam semua aspek kehidupan kita, spiritual dan duniawi? Di situlah praktik melatih perhatian , dalam konteks Islam muraqabah , dapat membantu melatih pikiran kita untuk menjadi lebih disiplin dan dengan demikian dapat meningkatkan ibadah reguler dan kegiatan sehari-hari kita.

Artikel ini membahas kebajikan dari perhatian dan keheningan dalam tradisi Islam. Ini benar mengkonseptualisasikan meditasi dalam Islam dan menyajikan latihan praktis untuk perhatian sehari-hari yang dapat membantu kita mengolah muraqabah dengan Allah dan batin kita.

Kebajikan Perhatian
Mindfulness secara linguistik didefinisikan sebagai “kualitas atau keadaan sadar atau sadar akan sesuatu,” dan lebih khusus lagi, “Keadaan mental dicapai dengan memfokuskan kesadaran seseorang pada saat ini, sementara dengan tenang mengakui dan menerima perasaan, pikiran, dan sensasi tubuh seseorang. , digunakan sebagai teknik terapi. ” [1] Dalam konteks psikologi modern, perhatian adalah “alat yang dapat kita gunakan untuk memeriksa kerangka kerja konseptual.” [2] Dengan mengamati dengan cermat bagaimana kita berpikir dan merasakan, kita memperoleh kemampuan untuk mengubah kerangka kerja konseptual kita, atau pola pikir, untuk keuntungan kita sendiri. Ketika kita berada dalam keadaan lalai, kita bereaksi terhadap pikiran dan emosi secara spontan dan membiarkan mereka menuntun kita ke mana pun mereka mau. Sebaliknya, menumbuhkan kondisi perhatian memberi kita kemampuan untuk mengikuti atau tidak mengikuti pikiran kita seperti yang kita pilih.

Dengan kata lain, perhatian adalah bentuk metakognisi (“kesadaran akan kesadaran seseorang”), kesadaran diri akan apa yang sebenarnya terjadi di dalam pikiran dan hati seseorang. Ini adalah fenomena yang menarik perhatian para psikolog dan profesional kesehatan, menghasilkan ratusan makalah ilmiah, studi, dan buku tentang kesadaran setiap tahun. Menumbuhkan perhatian, bahkan dalam konteks non-religius atau netral, telah ditunjukkan untuk memberikan manfaat kesehatan dan kesejahteraan yang terukur. Menurut American Psychological Association, banyak studi peer-review menunjukkan bahwa praktik mindfulness (seperti relaksasi atau meditasi) membantu mengurangi stres, meningkatkan memori, meningkatkan fokus dan konsentrasi, mengurangi reaktivitas emosional, dan meningkatkan hubungan pribadi. Praktek mindfulness juga mempromosikan empati dan kasih sayang dan secara efektif digunakan dalam terapi kognitif klinis. [3] Bidang perhatian yang berkembang, dalam sains dan praktik spiritual, adalah perkembangan menarik yang patut diselidiki secara kritis.

Dalam konteks Islam, perhatian adalah keutamaan dari muraqabah , sebuah kata yang berasal dari akar makna “untuk menonton, mengamati, menghargai dengan penuh perhatian.” [4] Kita sudah dapat melihat kedekatan etimologis dan linguistik antara “perhatian” dan muraqabah . Sebagai istilah spiritual teknis, ini didefinisikan sebagai “pengetahuan konstan tentang hamba dan keyakinan dalam pengawasan Kebenaran, kemuliaan bagi-Nya, atas kondisi luar dan batin seseorang.” [5] Artinya, seorang Muslim dalam keadaan muraqabah adalah dalam pengetahuan penuh yang terus menerus bahwa Allah sadar akan dirinya, secara batiniah dan batiniah. Ini adalah kondisi kesadaran diri yang penuh kewaspadaan dalam hubungan seseorang dengan Allah dalam hati, pikiran, dan tubuh. Dasar dari muraqabah adalah pengetahuan kita bahwa Allah selalu mengawasi kita setiap saat dan, sebagai konsekuensinya, kita mengembangkan perhatian dan kepedulian yang lebih besar terhadap tindakan, pikiran, perasaan, dan kondisi batin kita sendiri. Seperti yang Allah katakan, “Ingatlah bahwa Tuhan tahu apa yang ada dalam jiwa Anda, jadi perhatikanlah Dia.” [6]

Ibn Al-Qayyim dan Al-Ghazali keduanya memiliki bab dalam buku-buku mereka tentang manfaat dan realitas muraqabah . [7] Dan itu bukan hanya sifat karakter yang disarankan, tetapi lebih merupakan realisasi karakter karakter tertinggi , keunggulan spiritual ( al-ihsan ). Sebagaimana Nabi ﷺ didefinisikan dalam hadis terkenal Jibril, keunggulan spiritual “adalah untuk menyembah Allah seolah-olah Anda melihat-Nya, karena jika Anda tidak melihat-Nya, Dia pasti melihat Anda.” [8] Dengan kata lain, keunggulan spiritual adalah untuk sepenuhnya menyadari dan memperhatikan Allah setiap saat – puncak dari iman. Menurut Sheikh Al-Tuwayjiri,

Keunggulan spiritual adalah intisari keimanan, semangatnya, dan kesempurnaannya dengan menyempurnakan kehadiran (al-hudur) dengan Allah SWT, dan perhatian kepada-Nya (muraqabatihi), yang mencakup rasa takut akan Dia, cinta kepada-Nya, pengetahuan tentang Dia, berbalik kepada-Nya , dan ketulusan kepada-Nya . [9]

Buah dari muraqabah , di samping hadiah surga abadi di akhirat, adalah kondisi ketenangan yang mengarah pada kepuasan dalam kehidupan ini, “Sarana menuju keheningan ( al-sakinah ) dihasilkan oleh perolehan hamba dari muraqabah untuknya Tuhan, mulia dan agung adalah Dia, sampai-sampai seolah-olah dia dapat melihat-Nya. ” Semua kondisi spiritual dan mental yang positif berasal darinya, “karena muraqabah adalah dasar dari semua perbuatan hati.” [10]

Muraqabah sebenarnya merupakan pemenuhan penyembahan kepada Allah menurut pemahaman yang tepat tentang nama-nama indah yang menyampaikan pengetahuan sempurna-Nya. Ibn Al-Qayyim menyimpulkan babnya tentang muraqabah , menulis,

Muraqabah harus dikhususkan untuk nama Pengamat (Al-Raqib), Wali (Al-Hafith), Mengetahui (Al-‘Alim), Mendengar (Al-Sami ‘), Mengamati (Al-Basir) . Jadi, siapa pun yang memahami nama-nama ini dan mengabdikan diri untuk memenuhinya akan memperoleh muraqabah. [11]

Muraqabah tentu saja mencakup perhatian pada niat, pikiran, emosi, dan kondisi batin seseorang sendiri. Al-Murta’ish berkata, ” Muraqabah adalah pengamatan seseorang yang paling dalam ( al-sirr ), untuk mengetahui yang tersembunyi dengan setiap saat dan ucapan.” [12] Dalam setiap kata yang kita ucapkan dan dalam setiap pikiran yang kita pilih untuk dikejar, kita harus menyadari pola pikiran dan keadaan emosi kita untuk bereaksi terhadap pengalaman batin kita dengan cara terbaik. Sebagaimanadinyatakanoleh Ibn al-Qayyim, pemeliharaan muraqabah ke dalam adalah “dengan menjaga pikiran, niat, dan gerakan ke dalam… Ini adalah realitas hati yang murni ( al-qalb al-salim)), dimana tidak ada yang diselamatkan selain dengan datang kepada Allah dengan itu. Ini sendiri adalah realitas penyempurnaan batin ( tajrid ) dari orang yang benar, yang berbakti, dan yang sadar akan Allah. Setiap penyempurnaan batin selain ini kurang. ” [13]

Ringkasnya, menurut Sheikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani, muraqabah diwujudkan dalam empat aspek:

  1. Pengetahuan tentang Allah SWT.
  2. Pengetahuan tentang musuh Allah, Iblis (Setan).
  3. Pengetahuan tentang kemampuan jiwa Anda untuk menyarankan kejahatan.
  4. Pengetahuan tentang perbuatan yang harus dilakukan demi Allah. [14]

Aspek ketiga ini – kesadaran hati dan pikiran seseorang – bahwa melatih perhatian dalam kerangka Islam dapat membantu kita mencapai, “Untuk mengetahui hal-hal apa yang menjadi ciri (diri), apa yang diinginkan, apa yang dipanggil, dan apa yang diperintahkannya . ” [15] Jenis latihan ini adalah metode untuk melatih pikiran untuk mengidentifikasi cara pikiran dan perasaan berperilaku di dalam diri kita, dengan tujuan mengerahkan lebih banyak kontrol terhadapnya dan dengan demikian memperkaya kesehatan mental dan spiritual kita.

Praktik-praktik kesadaran non-religius atau netral yang dianjurkan oleh para psikolog terapeutik berfokus pada aspek ketiga ini, tanpa mendasarkannya pada pandangan dunia teologis, untuk memberikan daya tarik yang lebih luas pada keragaman populasi pasien mereka dan masyarakat majemuk pada umumnya. Kadang-kadang ini adalah praktik yang berasal dari tradisi Buddha atau Hindu tetapi telah disekularisasi dari tempat ontologis agama mereka. Pendekatan non-religius ini, dengan sendirinya, masih menghasilkan manfaat kesehatan dan kesejahteraan dalam kehidupan masyarakat. Itu akan mempertajam pikiran, tidak diragukan lagi, tetapi pikiran adalah alat yang dapat digunakan untuk kebaikan dan kejahatan. Praktik perhatian netral dapat berpotensi dimanfaatkan untuk kejahatan oleh orang-orang yang tidak memiliki pandangan dunia etis. Kejernihan mental yang diperoleh dari perhatian dapat digunakan oleh pemangsa yang bertujuan untuk menipu atau menyakiti orang lain. Tentu saja, seperti itu akan merupakan penyalahgunaan perhatian; lebih banyak alasan untuk mendekati topik secara kritis sesuai dengan pedoman Islam.

Bagi umat Islam, perhatian terhadap kehidupan batin hanyalah satu aspek — meskipun aspek yang kritis dan sering terabaikan — dalam kerangka muraqabah yang lebih besar . Secara keseluruhan, perhatian Islam melibatkan kesadaran komprehensif tentang dasar-dasar akidah Islam, hukum, etika, dan perubahan psikologis halus seseorang.

Untuk mulai menerapkan wawasan ini, kita masih perlu tahu mengapa begitu penting untuk belajar menikmati hanya hadir dalam keheningan , tanpa gangguan atau kebisingan dari dunia, kata-kata kita sendiri, atau monolog batin kita.

Keutamaan Kesunyian dan Keterasingan
Pepatah terkenal mengatakan, “Diam itu emas.” [16] Para pendahulu yang saleh memahami bahwa keheningan ( al-samt ) adalah keadaan default yang disukai, menurut perkataan Nabi ﷺ, “Siapa pun yang percaya pada Allah dan Hari Terakhir, biarkan dia berbicara kebaikan atau tetap diam.” [17] Kata-kata apa pun yang keluar dari mulut kita harus benar dan bermanfaat; kalau tidak, kita harus tetap diam. Jika tidak ada yang baik untuk dikatakan, kita seharusnya tidak mengatakan apa-apa. Tentu saja, ada saat-saat di mana kita harus berbicara, mendukung tujuan yang baik atau menentang tindakan jahat. Nabi ﷺ berkata, “Semoga Allah mengampuni orang yang berbicara dengan benar dan diberi hadiah, atau yang diam dan tetap aman.” [18] Pidato yang netral, tidak menguntungkan atau merugikan, masih diperbolehkan, tetapi karena alasan spiritual dan moral lebih baik terbiasa membisu.

Diam memiliki efek penting pada hati dan karakter kita, karena kebiasaan bicara yang buruk atau sembrono menghasilkan hati yang tidak murni. Nabi ﷺ berkata, “Iman seorang hamba tidak tegak sampai hatinya tegak, dan hatinya tidak tegak sampai lidahnya tegak.” [19] Hati dan lidah saling terkait, jadi untuk menjaga ucapan kita juga untuk menjaga hati kita. Menjelang akhir ini, belajar untuk tidak hanya mentolerir, tetapi menikmati, keheningan adalah aspek pengembangan karakter positif. Nabi ﷺ berkata kepada Abu Dharr (ra), “Anda harus memiliki karakter yang baik dan mengamati keheningan yang lama ( tuli al-samt ). Oleh orang yang di tangannya adalah jiwa Muhammad, tidak ada yang bisa berperilaku dengan perbuatan yang lebih dicintai oleh Allah selain keduanya. ” [20] Diam juga merupakan sarana untuk membantu kita mengalahkan iblis dan bisikan setan yang datang dalam bentuk pikiran jahat. Nabi ﷺ berkata, “Anda harus mengamati periode hening yang lama, karena itu akan mengusir Setan dan membantu Anda dalam masalah agama Anda.” [21] Dan Abu Sa’eed Al-Khudri (ra) berkata, “Kamu harus diam kecuali dalam kebenaran, karena dengan itu kamu akan mengalahkan Setan.” [22]

Selain itu, perenungan diam adalah tanda orang bijak, dengan Nabi ﷺ sebagai contoh utama. Simak berkata kepada Jabir bin Samrah (ra), “Sudahkah Anda duduk bersama Rasulullah ﷺ?” Jabir berkata, “Ya, dia akan mengamati keheningan untuk waktu yang lama dan sedikit tertawa.” [23] Abu al-Darda ‘(ra) berkata, “Diam adalah bentuk kebijaksanaan, namun sedikit orang yang mempraktikkannya.” Wahb ibn Munabbih berkata, “Para dokter sepakat bahwa kepala kedokteran adalah diet, dan orang bijak setuju bahwa kepala kebijaksanaan adalah diam.” [24] Keheningan seperti ini adalah keterampilan yang harus diperoleh, seperti yang dikatakan Abu al-Dhayyal, “Belajarlah untuk diam.” [25] Mengembangkan bakat dan cinta akan keheningan juga merupakan bagian integral dari peningkatan doa dan tindakan ibadah kita. Sufyan al-Thawri berkata, “Dikatakan bahwa mengamati keheningan yang lama adalah kunci untuk beribadah.” [26] Praktek kita akan perhatian yang sunyi senyap tentu akan mengarah pada peningkatan doa-doa kita dan tindakan ibadah lainnya.

Keheningan berkaitan dengan muraqabah dalam mengamati keheningan dalam pengasingan untuk periode waktu yang teratur memupuk kehadiran , kesadaran tenang pikiran di sini dan sekarang. Abu Bakar al-Farisi ditanya tentang keheningan makhluk terdalam seseorang ( samt al-sirr ) dan dia berkata, “Ini untuk meninggalkan keasyikan dengan masa lalu dan masa depan.” [27] Ketika dalam refleksi diam atau latihan kesadaran, kita punya waktu untuk hanya menjadi hadir di saat ini tanpa khawatir tentang apa yang masa lalu atau masa depan atau di tempat lain dalam penciptaan. Ini adalah kesempatan untuk memelihara kehadiran di hadapan Allah ( al-hudur)), jenis kehadiran yang sama yang harus kita miliki dalam doa ritual. Tentu saja ada waktu yang tepat untuk memikirkan masa lalu atau masa depan — untuk belajar dari kesalahan kita, merencanakan tindakan, menjalani kehidupan sehari-hari, untuk merenungkan nasib kita. Inti pembelajaran untuk hadir dalam keheningan adalah membatasi pikiran kita pada masa lalu atau masa depan hanya pada apa yang perlu dan bermanfaat.

Pengasingan untuk beribadah adalah teman dekat keheningan; mereka berjalan beriringan. Mereka yang membuat kebiasaan menyembah dan mengingat Allah sendirian adalah beberapa yang paling dihargai di akhirat. Nabi ﷺ berkata, “Mereka yang bersunyi-sunyian ( al-mufarridun ) telah berlari maju.” Mereka berkata, “Wahai Rasulullah, siapakah yang berada di pengasingan?” Nabi berkata, “Mereka adalah pria dan wanita yang sering mengingat Allah.” [28] Al-Munawi menjelaskan hadits ini , dengan mengatakan, “Mereka yang bersunyi adalah mereka yang mencari kesendirian dan mereka menarik diri dari orang-orang untuk menyendiri dan bebas untuk beribadah, seolah-olah seseorang membedakan dirinya untuk berbakti kepada Allah.” [29] Khalwat, dipraktikkan dengan baik, pada akhirnya adalah obat untuk perasaan buruk di hati, seperti yang dikatakan Ibn al-Qayyim, “Di dalam hati ada gangguan yang tidak bisa diperbaiki tetapi dengan menanggapi Allah, di dalamnya ada perasaan sunyi yang tidak bisa dihilangkan tetapi oleh keintiman dengan-Nya dalam kesendirian ( khalwah ). ” [30]

Bayangkan sejenak betapa jauh lebih baik situasi hidup kita jika kita bisa duduk sendirian di kamar kita, puas hanya dengan berada di depan Allah . Tidak perlu untuk smartphone, atau game, atau televisi, atau elektronik, atau kecanduan, atau gangguan. Apakah Anda akan lebih tenang, lebih bahagia, dan lebih puas? Blaise Pascal, teolog dan ilmuwan Prancis, berkomentar,

Saya telah menemukan bahwa semua ketidakbahagiaan manusia timbul dari satu fakta tunggal, bahwa mereka tidak dapat tinggal diam di kamar mereka sendiri. Seorang pria yang memiliki cukup uang untuk hidup, jika dia tahu bagaimana tinggal dengan senang di rumah, tidak akan membiarkannya melayang atau mengepung sebuah kota . [31]

Memang, jika setiap orang cukup disiplin untuk menikmati kehidupan batin tanpa hasrat yang terus-menerus untuk stimulasi eksternal, dunia akan menjadi tempat yang jauh lebih baik bagi kita semua.

Karena itu, bagaimana kita dapat belajar untuk menikmati keheningan dan dengan demikian meningkatkan perhatian kita pada Allah dan kondisi batin kita sendiri? Islam memiliki tradisi meditasi yang mendalam, dan mungkin terlupakan, yang dirancang untuk membantu kita melakukannya.

Meditasi dalam Islam


Meditasi didefinisikan sebagai “pemikiran yang terus-menerus atau diperluas, refleksi … kontemplasi religius yang taat atau introspeksi spiritual,” yang berasal dari meditasi Latin (“thinking over”). [32] Sebagai istilah umum, meditasi secara linguistik mengacu pada setiap dan semua kegiatan mental yang disengaja dan terarah. Dalam praktik terapi atau spiritual, berbagai jenis meditasi telah dibuktikan secara ilmiah untuk mencapai perhatian penuh dan kesehatannya yang terkait dalam kehidupan sehari-hari. Menurut Encyclopedia of Positive Psychology , “Meditasi, terlepas dari bentuk tertentu, digunakan untuk mengarah pada perhatian pasca-meditasi.” [33] Meditasi dapat dilakukan dengan banyak cara dan untuk banyak tujuan. Bagi sebagian orang, ini hanyalah cara menenangkan relaksasi dan menghilangkan stres, cara memperlambat pikiran mereka. Yang lain bermeditasi dengan secara intens merenungkan sebuah gagasan atau memusatkan perhatian mereka pada Tuhan atau sesuatu yang lain.

Beberapa orang Muslim ragu-ragu atau skeptis tentang kata “meditasi”, karena ada begitu banyak jenis meditasi, beberapa di antaranya secara khusus dikaitkan dengan kepercayaan dan praktik keagamaan yang bertentangan dengan Islam. Akan tetapi, faktanya adalah bahwa para pendahulu kita yang saleh mempraktikkan beberapa bentuk meditasi, dalam pengertian linguistik yang murni, dan melalui meditasi ini mereka mencapai keadaan spiritual yang maju dan meningkatkan tindakan penyembahan, doa, dan ingatan mereka. Kunci untuk menghidupkan kembali praktik-praktik mereka adalah memeriksa dengan cermat bagaimana mereka mengonseptualisasikan meditasi dan untuk meniru praktik-praktik mereka dalam kerangka kredo, ibadah, etika, dan etika Islam. Kita bahkan dapat menggabungkan wawasan modern dari para praktisi psikologi dan perhatian selama kita tetap berpijak pada tradisi Islam,[34]

Doa ritual ( shalat ) di zaman modern telah ditingkatkan dan dibantu oleh peralatan audio, sementara di periode klasik ilmu arsitektur dimanfaatkan untuk meningkatkan dan membantu akustik dari membaca Al-Qur’an. Tidak satu pun dari ini adalah inovasi agama yang patut disalahkan ( bid’ah ) karena mereka tidak melakukan apa pun untuk mengubah keyakinan, ibadah, atau etika Islam. Dengan cara yang sama, wawasan modern tentang perhatian, dan khususnya latihan perhatian, dapat menjadi alat yang bermanfaat untuk meningkatkan doa dan spiritualitas.

Ibn Al-Qayyim telah memberikan salah satu penjelasan terbaik dan paling ringkas tentang banyak makna “meditasi” dalam Islam. Dia menyatakan bahwa bagian integral dari persiapan kita untuk akhirat adalah dengan “merenungkan ( tafakkur ), mengingat ( tadhakkur ), memeriksa ( nathr ), bermeditasi ( ta’amul ), merenungkan ( i’tibar ), berunding ( tadabbur ), dan merenungkan ( istibsar ). ” Setiap kata-kata ini mewakili nuansa aktivitas mental yang berbeda yang dapat dianggap sebagai bentuk meditasi. Ada banyak tumpang tindih makna di antara mereka semua, tetapi ada perbedaan yang halus juga. Ibn Al-Qayyim melanjutkan:

Ini disebut ‘refleksi’ karena di dalamnya adalah pemanfaatan pemikiran dan pengadaannya selama itu. Itu disebut ‘zikir’ karena itu adalah mengambil pengetahuan yang harus dipertimbangkan setelah teralihkan atau tidak ada darinya … Itu disebut ‘meditasi’ karena itu berulang kali memeriksa berulang-ulang sampai menjadi jelas dan terbuka di hati seseorang. Hal ini disebut ‘pelajaran-karena contemplation’-mengambil satu mengambil pelajaran dari itu untuk menerapkan di tempat lain … itu disebut ‘musyawarah’ karena sedang memeriksa kesimpulan dari hal-hal, ujung dan konsekuensi mereka, dan berunding di mereka . [35]

Semua jenis meditasi Islam ini melibatkan beberapa bentuk mengingat atau kesadaran akan Allah, yang tujuannya adalah untuk memurnikan hati dari perasaan jahat dan pikiran dari pikiran jahat. Setiap jiwa manusia seperti cermin yang dipoles oleh perhatian atau ternoda oleh ketidakpedulian. Al-Ghazali menulis:

Jantung berada dalam posisi cermin yang dikelilingi oleh hal-hal yang berpengaruh dan sifat-sifat ini berlanjut ke jantung. Adapun sifat-sifat terpuji yang telah kami sebutkan, mereka akan memoles cermin hati dan meningkatkannya dalam kecemerlangan, cahaya, dan cahaya sampai kejelasan kebenaran bersinar dari dalamnya dan realitas materi yang dicari dalam agama diungkapkan. [36]

Dengan memupuk zikir dan muraqabah Allah melalui berbagai latihan mental dan aktivitas, kita secara efektif “memoles” hati kita dan mengungkap sifat saleh jiwa ( al-nafs al-rabbaniyyah ), yang merupakan kondisi spiritual murni yang telah Allah ciptakan bagi kita. untuk tinggal. [37] Abu al-Darda (ra) berkata, “Sesungguhnya, segala sesuatu memiliki semir dan semir hati adalah kenangan Allah SWT.” [38] Dan Ibn al-Qayyim menulis,

Hati tercoreng oleh dua hal: ketidak-nyataan (al-ghaflah) dan dosa. Dan itu dipoles oleh dua hal: mencari pengampunan dan mengingat Allah . [39]

Sebagai contoh, merefleksikan berkah Allah adalah tindakan ibadah dan aktivitas mental (meditasi) yang luar biasa yang menghasilkan rasa syukur di hati dan mengeluarkan rasa tidak bersyukur darinya. Umar ibn Abdul Aziz berkata, “Berbicara untuk mengingat Allah SWT itu baik, dan memikirkan berkah Allah adalah tindakan ibadah terbaik.” [40] Memastikan Allah dengan kata-kata lahiriah adalah suatu kebajikan, tentu saja, tetapi memikirkan berkah kita bahkan lebih baik karena itu harus terjadi di dalam hati; kita tidak selalu sepenuhnya sadar akan kata-kata yang kita dengar, bahkan ketika itu adalah kata-kata yang baik.

Selain itu, memikirkan Hereafter dengan cara yang seimbang dan terinformasi harus mengarah pada hasil psikologis positif, kepuasan dengan tempat seseorang di dunia dan penolakan terhadap materialisme. Abu Sulaiman berkata,

Pemikiran atas dunia adalah tabir di akhirat dan hukuman bagi manusia. Memikirkan Hereafter menghasilkan kebijaksanaan dan kehidupan di hati. Siapa pun yang memandang dunia sebagai pelindungnya akan datang untuk menerima delusinya. [41]

Di sisi lain, berpikir tentang dunia dan ketidaksenangannya lebih sering daripada yang diperlukan akan menyebabkan ketidakbahagiaan dan hati yang tidak murni.

Seseorang tidak dapat berpikir tentang Allah dan dunia pada saat yang bersamaan; itu adalah satu atau yang lain. Terlalu banyak pemikiran yang tidak perlu atas dunia melemahkan perhatian kita secara keseluruhan, terutama dengan mengurangi harapan pada Allah yang mendorong kita untuk melakukan perbuatan baik dan rasa takut akan Allah yang memaksa kita untuk menghindari dosa. Al-Nasrabadhi berkata, “Harapan memotivasi Anda untuk melakukan tindakan kepatuhan dan ketakutan menjauhkan Anda dari tindakan ketidakpatuhan, dan muraqabah mengarah ke jalan kebenaran.” [42] Oleh karena itu, kita harus meluangkan waktu untuk merenungkan Allah dan akhirat setiap hari, sebagai sarana untuk meningkatkan perhatian kita akan kehadiran-Nya, rasa terima kasih atas banyak bantuan-Nya, dan untuk mempersiapkan kehidupan yang akan datang.

Membaca Al-Qur’an itu sendiri, yang telah dinamai “Zikir” ( Al-Dzikir ), adalah salah satu bentuk meditasi yang paling kuat dan memuaskan, seperti yang Allah katakan, “Ini adalah Kitab Suci yang diberkati, yang telah kami kirimkan ke Anda, sehingga orang-orang dapat memikirkan pesan-pesannya dan orang-orang yang paham memperhatikan. ” [43]

Al-Ghazali merekomendasikan bagi kita untuk terlibat dalam empat praktik spiritual harian yang berbeda ( al-watha’if al-arba’ah ): permohonan ( dua ‘ ), zikir ( dzikir ), pembacaan Alquran ( qira’at ), dan perenungan ( fikr ). [44] Berbagai tindakan ibadah ini akan mencegah seorang penyembah menjadi terlalu bosan dengan tindakan tunggal, sementara juga memelihara hati dan pikiran dengan cara yang berbeda dan saling melengkapi. Sama seperti diet seimbang bergantung pada kelompok makanan yang berbeda untuk nutrisi, kehidupan spiritual yang seimbang tergantung pada berbagai tindakan ibadah dan meditasi untuk mendapatkan makanan lengkap.

Salah satu praktik spiritual yang dijelaskan oleh Al-Ghazali sangat mirip dengan praktik mindfulness modern tetapi dalam pandangan dunia teologis Islam. Baginya, itu hanyalah bentuk zikir lainnya . Penyembah harus duduk dalam pengasingan, mengosongkan hati mereka dari semua masalah, dan “tidak mencerai-beraikan pikirannya dengan pembacaan Al-Qur’an, atau merenungkan penjelasannya, atau dengan buku-buku hadits , atau apa pun; melainkan, ia berusaha untuk tidak berpikir memasuki pikirannya selain Allah Ta’ala. ” Penyembah melakukannya untuk menanamkan “kehadiran hati” sampai “hatinya rajin mengingat.” Akibatnya, Al-Ghazali melanjutkan:

Jika niatnya benar, kekhawatirannya teratur, dan ketekunannya ditingkatkan, maka ia tidak akan tertarik pada keinginan basisnya dan tidak akan disibukkan dengan pikiran-pikiran kosong yang terkait dengan dunia. Realitas Kebenaran akan bersinar di dalam hatinya . [45]

Setiap bentuk meditasi Islam memiliki tempat dan fungsinya, dan seringkali mereka tumpang tindih dan menyatu. Untuk tujuan mencapai kesadaran diri yang penuh perhatian, seperti yang dibahas, kami tertarik pada tindakan ta’amul ke dalam , untuk terus memeriksa dan mengamati kehidupan batin kita dalam pengasingan yang sunyi sampai realitas keadaan mental dan emosional kita (“kerangka kerja konseptual” ) menjadi jelas bagi kami. Ini adalah teknik khusus untuk menumbuhkan kesadaran akan keadaan batin kita, untuk memerhatikan pikiran kita meluap ke permukaan pada saat permulaannya daripada dibawa pergi dengan pemikiran sebelum kita bahkan tahu apa yang terjadi.

Untuk menjadi lebih sadar akan apa yang terjadi dalam diri kita, kita perlu memahami bagaimana pikiran kita berkembang melalui tahapan menjadi tindakan. Menurut Al-Suyuti, tahap pertama dari pemikiran adalah al-hajis , pemikiran yang tiba-tiba dan cepat yang datang dan pergi sebelum orang dapat mempertimbangkannya. Kita bahkan mungkin tidak memperhatikannya sama sekali. Tahap kedua adalah al-khatir , pemikiran yang kami berikan perhatian dan pertimbangan. Pada tahap ini kita memiliki pilihan untuk melanjutkan alur pemikiran ini atau mengabaikannya. Tahap ketiga adalah hadits al-nafs , dialog batin kita atau “berbicara tentang diri” ketika kita mengejar pemikiran dan secara serius mempertimbangkan untuk bertindak atasnya. Tahapan terakhir adalah al-ham dan al-‘azm, keputusan dan tekad untuk mewujudkan pemikiran tersebut. [46] Tentu saja, ketika pikiran baik, kita bisa dan harus mengejarnya. Masalahnya datang dari pikiran buruk. Bagaimana kita belajar untuk mengabaikannya, terutama ketika mereka merasa begitu kuat dan luar biasa?

Latihan mindfulness dalam konteks ini bukan tentang menekan pikiran, tetapi lebih pada menyadarinya dan belajar untuk membiarkannya berlalu. Ketika kita menjadi lebih sadar akan pikiran kita, kita mulai merasakan jarak antara diri kita dan pikiran kita. Kita melepaskan dan menyangkal diri kita dari pikiran kita; pikiran kita yang tidak disengaja hanyalah “kejadian” ( hadath ) dan tidak selalu mencerminkan siapa kita. Pikiran awal ( al-haji ) dapat berasal tanpa sadar dari diri, seperti yang Allah katakan, “Kami menciptakan manusia — Kami tahu apa yang dibisikkan oleh jiwanya kepadanya.” [47] Pikiran juga berasal dari sumber eksternal, bisikan ( al-waswasah ) dari setan atau malaikat. Nabi ﷺ berkata:

Sesungguhnya, Setan memiliki pengaruh dengan putra Adam dan malaikat memiliki pengaruh. Adapun pengaruh Setan, ia menjanjikan kejahatan dan menyangkal kebenaran. Adapun pengaruh malaikat, ia menjanjikan kebaikan dan menegaskan kebenaran. Siapa pun yang menemukan kebaikan ini, beri tahu dia bahwa itu dari Allah dan biarkan dia memuji Allah. Siapa pun yang menemukan sesuatu yang lain, biarkan dia mencari perlindungan kepada Allah dari Setan yang terkutuk . [48]

Kemudian Nabi ﷺ membacakan ayat tersebut, “Setan mengancam Anda dengan kemungkinan kemiskinan dan memerintahkan Anda untuk melakukan perbuatan jahat; Tuhan menjanjikan Anda pengampunan dan kelimpahan-Nya. ” [49] Tidak peduli dari mana pikiran berasal, tanpa sadar dari diri bawah sadar atau eksternal dari saran malaikat atau setan, perhatian mengajarkan kita untuk lebih memahami zona antara kita dan pikiran saat terjadi dan sebelum mereka berkembang menjadi pikiran sadar dan sukarela.

Kami bukan orang jahat karena memiliki pikiran buruk; kita semua memiliki pikiran buruk, betapapun benarnya kita. Berbahaya dan kontraproduktif membebani diri kita sendiri dengan rasa bersalah karena kita mengalami pikiran buruk. Nabi ﷺ berkata, “Sesungguhnya, Allah telah mengampuni bangsa saya karena pikiran buruk mereka di dalam diri mereka selama mereka tidak berbicara tentang mereka atau bertindak atas mereka.” [50] Kita hanya bertanggung jawab atas pikiran kita jika kita secara sadar memilih untuk menindakinya. Dengan melatih diri kita untuk menjadi lebih sadar akan pikiran, ini memberi kita ruang antara diri kita dan pikiran kita sehingga kita punya waktu untuk bereaksi dengan benar, mengabaikan apa yang buruk dan mengejar apa yang baik.

Pertimbangkan pemikiran buruk dari Setan atau ego Anda seolah-olah mereka adalah anjing yang pada akhirnya berada di bawah kendali Allah. Ibn Taymiyyah berkata, “Jika anjing gembala membuatmu kesal, jangan sibuk sendiri berperang dan bertahan melawannya. Anda harus memohon kepada gembala untuk mengarahkan anjing menjauh dari Anda. ” [51] Jangan mencoba melawan pikiran jahat dengan melibatkannya atau mencoba menekannya. Alih-alih, kembalikan perhatian Anda ke perhatian dan ingatan, seperti yang Allah katakan, “Jika Setan mendorong Anda untuk melakukan sesuatu, berlindunglah kepada Tuhan.” [52] Inilah sebabnya mengapa mengerahkan upaya besar untuk menekan pikiran buruk — dan karenanya memberi lebih banyak perhatian daripada yang pantas — sering kali malah menjadi bumerang dan memperburuk keadaan. Kita akhirnya berbicara kepada diri kita sendiri tentang pikiran jahat (“Aku sangat buruk karena memikirkan itu!” “Aku seharusnya tidak berpikir seperti itu!”) Yang kemudian memberi makan kembali ke dalamnya dan memberinya oksigen untuk membuatnya tetap hidup.

Untuk sudut pandang lain, pertimbangkan pikiran Anda seolah-olah itu adalah kolam yang tenang dan pikiran Anda adalah riak dan gelombang di kolam ini. Kami memupuk perhatian dengan menyadari riak-riak dan belajar untuk mengabaikannya atau melibatkan mereka sesuka hati. Pikiran buruk seperti riak di kolam. Jika Anda menyentuhnya, atau mengaktifkannya, itu hanya membuat ombak lebih kuat. Anda tidak bisa mengalahkan ombak dengan klub; Anda harus belajar membiarkannya melayang. Melalui latihan mindfulness diam, kita membiarkan gelombang dan riak menghilang begitu saja. Perhatikan mereka, akui mereka, dan biarkan mereka lewat begitu saja saat Anda mengarahkan diri kembali ke muraqabah dengan Allah. Singkatnya, ini adalah latihan latihan perhatian.

Latihan mindfulness bukan tentang mengalami ekstasi spiritual, meskipun kadang-kadang praktik tersebut mengarah pada perasaan yang menyenangkan. Banyak orang berusaha bermeditasi atau melakukan praktik perhatian hanya karena mereka ingin merasakan spiritual yang tinggi, tetapi perasaan itu bukanlah intinya. Ini tentang latihan — pelatihan ( riyadah ) —dengan cara yang sama kita melatih tubuh kita; kadang-kadang olahraga terasa enak, bonus tambahan pasti, tetapi tujuan utamanya adalah untuk mengumpulkan kesehatan dan kekuatan. Demikian pula, latihan perhatian adalah sarana untuk mengumpulkan kekuatan mental dan, dalam hubungannya dengan kerangka kerja Islam, kekuatan spiritual.

Latihan mindfulness juga bukan tentang menggantikan tindakan ibadah utama kita yang teratur. Di antara manfaat lainnya, itu berfungsi sebagai jenis persiapan untuk tindakan ibadah utama, mirip dengan bagaimana beberapa Muslim mempersiapkan Ramadhan dengan makan lebih sedikit pada hari-hari non-puasa. [53] Pikirkan latihan kesadaran seperti latihan basket dan doa ritual ( shalat ) seperti pertandingan basket; kami memperkuat muraqabah kami melalui latihan dan latihan sehingga ketika kami menerapkan muraqabah dalam tindakan, dalam shalat , kami berada dalam kondisi mental dan spiritual terbaik. The shalat adalah kinerja, latihan kesadaran adalah latihan.

Pada bagian berikut, kami menyajikan cara mudah untuk melatih latihan perhatian harian dalam konteks Islam. Yang pasti, tidak ada metode yang ditentukan khusus latihan kesadaran dalam Islam seperti ada untuk doa ritual harian. Latihan ini adalah kegiatan sukarela yang melengkapi tindakan ibadah wajib, meskipun menggabungkan tindakan ibadah termasuk zikir ( dzikir ) dan doa ( doa ‘). Praktisi biasa akan menemukan bahwa mereka dapat membangun berdasarkan latihan mereka, untuk beradaptasi dan menyesuaikannya dengan preferensi khusus mereka, dengan cara yang sama individu dapat menggunakan prinsip kebugaran umum untuk merancang rutinitas pribadi mereka sendiri di gym. Setiap jiwa dan situasi manusia berbeda — tidak ada satu cara yang cocok untuk melakukan latihan perhatian — sehingga setiap orang harus menemukan yang terbaik untuk mereka.

Latihan Mindfulness dalam Islam
Untuk memulai, pilih waktu di mana Anda bisa berada di tempat yang sepi sendirian. Beberapa Muslim lebih suka waktu sebelum sholat subuh ( fajar) atau doa lain, sebelum atau setelah bekerja, saat istirahat makan siang, atau bahkan sebelum tidur. Latihan cepat sebelum berdoa sangat bermanfaat sebagai persiapan mental untuk berdoa. Adalah baik untuk memilih waktu reguler untuk latihan sehari-hari, tetapi itu dapat dilakukan kapan saja sesuai dengan jadwal Anda. Ini juga dapat dilakukan selama yang Anda inginkan, satu jam atau bahkan lima menit sehari. Pemula yang ingin memajukan latihan mereka harus berkomitmen setidaknya lima menit setiap hari, untuk memantapkannya sebagai kebiasaan jangka panjang, dan secara bertahap meningkatkannya dari waktu ke waktu sesuai keinginan mereka. Ketika Anda mulai melihat efek positif kumulatif dari latihan, dan belajar untuk menikmati keheningan dan keheningan dan hanya hadir, Anda mungkin akhirnya ingin melakukan latihan lebih lama.

Selanjutnya, pilih postur yang Anda rasa nyaman. Anda dapat duduk di kursi, di atas bantal yang nyaman, atau bahkan berbaring miring atau berbaring di tempat tidur, ketika Allah memuji orang-orang yang “mengingat Tuhan yang berdiri, duduk, dan berbaring.” [54] Tujuannya adalah menemukan postur yang rileks dan nyaman, tetapi tidak terlalu rileks sehingga Anda akan tertidur. Sebagai catatan tambahan, kenangan meditatif tentang Allah dalam konteks lain — ketika berbaring untuk tidur — dapat membantu memudahkan kita tidur. Ibn Al-Qayyim menulis, “Nabi sleep akan tidur ketika dibenarkan, di sebelah kanannya dan mengingat Allah sampai tidur menyalip matanya.” [55]

Sekarang, mulailah dengan memfokuskan kesadaran pada pernapasan alami Anda. Secara progresif rilekskan ketegangan otot ke seluruh tubuh Anda: lengan Anda, kaki Anda, inti Anda, rahang Anda. Anda bisa menutup mata atau menurunkannya. Saat Anda mulai dengan pernapasan santai, rasakan perasaan hati dan pikiran Anda pada saat ini. Apa yang sedang kamu rasakan? Apa yang kamu pikirkan? Apakah pikiran Anda berpacu atau tenang? Cobalah untuk menenangkan pikiran Anda dengan membawa kesadaran pada pernapasan alami dan santai Anda, cukup rasakan kehidupan dan energi yang Allah berikan kepada Anda di seluruh tubuh Anda. Rasakan rasa terima kasih yang mendalam kepada Allah atas napas, hidup, dan keberadaan Anda pada saat ini.

Ketika Anda diam di ruang batin Anda, mulailah merasakan perasaan muraqabah dengan Allah. Ketahuilah dan rasakan bahwa Dia memperhatikanmu, “Dia bersamamu di mana pun kamu berada.” [56] Dia tahu semua yang terjadi di dalam diri Anda saat ini dan setiap saat. Fokuslah pada perasaan muraqabah dalam kondisi keheningan batin ini ( samt al-sirr ). Cobalah untuk berhenti berbicara kepada diri sendiri ( hadits al-nafs ) atau mengejar pemikiran. Bungkam dialog batin Anda sebanyak yang Anda bisa dan hanya fokus hadir dengan Allah pada saat itu.

Ketika pikiran Anda mulai mengembara — dan itu pasti akan — Anda ingin mengembalikan kesadaran Anda ke pusat keberadaan Anda, dan ke hadirat Anda pada saat ini di hadapan Allah, dengan dengan tenang melantunkan ingatan akan Allah. Nabi ﷺ akan menggunakan permohonan untuk membawanya kembali ke kondisi muraqabah jika dia terganggu. Nabi ﷺ berkata, “Sesungguhnya, kadang-kadang ada kabut di hatiku, jadi aku mencari pengampunan dari Allah seratus kali dalam sehari.” [57] Al-Nawawi menjelaskan hadits ini , dengan mengatakan, “Dikatakan bahwa itu berarti ia memiliki periode tidak memperhatikan dan tidak sadar akan ingatan Allah, yang merupakan keadaan normalnya. Ketika dia memiliki periode tidak diperhatikan, dia akan menganggap itu sebagai dosa dan mencari pengampunan untuk itu. ” [58] Bahkan Nabi ﷺ kadang-kadang akan mengalami periode pelupa yang singkat, sehingga ia akan mencari pengampunan dari Allah (ia akan mengatakan ” astaghfirullah “) sebagai cara untuk membawa dirinya kembali ke keadaan muraqabah . Jika itu kondisinya, maka berapa banyak lagi yang bisa kita harapkan dari pikiran kita sendiri untuk berkeliaran?

Dalam latihan ini, permohonan atau ingatan bertindak sebagai “jangkar” untuk muraqabah Anda . Jangkar adalah ungkapan yang Anda ucapkan di dalam hati ketika pikiran Anda mengembara, yang membantu membawa pikiran Anda kembali ke pusat keberadaan dan kesadaran. Ini tidak selalu merupakan objek konsentrasi yang sangat terfokus, diulang berulang-ulang. Alih-alih, ini adalah frasa yang menenangkan bahwa pikiran Anda akan dikaitkan dengan keadaan muraqabah , baik di dalam maupun di luar latihan. Yang terbaik adalah memilih jangkar dari salah satu dari banyak permohonan otentik dalam Sunnah , “Dua kata dicintai oleh Yang Maha Penyayang, ringan di lidah tetapi berat dalam skala: Kemuliaan dan pujian kepada Allah ( subhan Allahi wa bi hamdih ) , dan kemuliaan bagi Allah SWT (subhan Allahi al-‘Athim ). ” [59] Dan lagi, “Zikir terbaik adalah menyatakan tidak ada Tuhan selain Allah ( la ilhaha illa Allah ), dan permohonan terbaik adalah menyatakan semua pujian adalah karena Allah ( al-hamdulillah ).” [60] Mencari pengampunan Allah ( al-istighfar ) adalah salah satu jangkar Nabi, jadi tidak ada yang lebih baik. Jangkar Anda juga bisa menjadi salah satu dari nama-nama indah Allah yang membangkitkan ingatan dan kesadaran di hati Anda, atau Anda bisa menggunakan semua kombinasi di atas.

Ketika Anda hadir di saat ini di hadapan Allah, pikiran akan berkeliaran lagi dan lagi menjadi ketidakpedulian dan gangguan karena pikiran yang muncul. Tidak apa-apa, tidak ada yang salah dengan itu; sebenarnya, itu sangat normal. Tetapi setiap kali Anda menggunakan jangkar Anda (zikir atau permohonan) untuk kembali ke keadaan muraqabah , itu seperti melakukan push-up mental atau sit-up. Melalui latihan yang berkelanjutan, Anda akan memperkuat otot mental dan spiritual Anda. Jangan menyalahkan atau mengecam diri sendiri ketika pikiran Anda mengembara, bawa saja kembali dengan tenang ke kesadaran dengan jangkar Anda. Ini adalah tindakan ta’amul , berulang kali membawa diri Anda kembali ke keadaan muraqabah, with Allah and with your inner self, until it becomes a natural and comfortable habit to be in this state.

Sometimes our minds race and race during the exercise, wandering off again and again until we feel that we have not achieved anything from our exercise. That would be a mistaken notion. The best mindfulness exercise session is the one you completed, period. No matter how long your mind spent in unmindfulness, every time you brought it back to muraqabah it became stronger and stronger. And every time you mentioned the name of Allah inside you or silently nurtured gratitude for His giving you life and energy and breath, it was written down by angels in the record of your good deeds and it polished away some of the rusted spots over your heart.

Fruits of Mindfulness Exercise
Jika Anda menjadikan praktik sederhana ini sebagai kebiasaan biasa, Anda akan melihat hasil positif yang menumpuk dari waktu ke waktu. Anda akan memperhatikan bahwa memiliki kehadiran dalam doa menjadi lebih mudah dan lebih alami daripada sebelumnya. Anda akan dapat menghilangkan stres dengan lebih baik dan mendapatkan relaksasi yang menenangkan, lebih memfokuskan perhatian Anda saat dibutuhkan, memiliki waktu yang lebih mudah dalam menghadapi saat-saat sulit dalam hidup, dan mengalami lebih banyak belas kasih dengan orang lain. Jangkar Anda (zikir atau permohonan) dalam latihan dapat digunakan kapan saja untuk membawa Anda kembali ke keadaan muraqabah , di mana pun Anda berada dan apa pun yang Anda lakukan. Tentu saja, sementara latihan latihan perhatian menjadi menyenangkan, kita seharusnya tidak pernah menekankannya pada pengabaian terhadap tindakan ibadah lainnya yang sangat baik seperti sholat sukarela, puasa, atau membaca Alquran.

Salah satu hasil terpenting dari praktik tersebut adalah berada dalam cara kita memperoleh kendali atas pikiran dan emosi kita. Ketika kita memperhatikan pikiran muncul pada permulaannya selama latihan kita, di lain waktu kita akan lebih mudah memperhatikan pikiran buruk ketika mereka muncul. Ini memberi kita ruang waktu untuk bereaksi terhadap mereka sebelum kita mulai mengikuti jalan pikiran yang buruk dan bertindak tanpa sadar apa yang terjadi. Kita sekarang dapat memandang pikiran-pikiran buruk sebagai riak-riak di kolam, terikat untuk menghilang selama kita menyadarinya ketika mereka meluap dari pikiran bawah sadar (atau dari Setan) dan membiarkannya berlalu tanpa melibatkan mereka atau berbicara kepada diri kita sendiri tentang mereka. Ketika kita memiliki pikiran yang baik, kita akan lebih cepat memperhatikannya dan karenanya memelihara mereka seperti yang kita inginkan. Kami tidak ingin melepaskan diri dari pikiran sama sekali, seperti yang diajarkan oleh beberapa praktisi perhatian,

Mekanisme serupa juga berlaku untuk perasaan dan emosi. Ketika kita terbiasa memperhatikan perubahan internal yang halus, kita menjadi lebih sadar akan jarak antara perasaan dan reaksi terhadapnya. Sebagai contoh, Nabi ﷺ berkata, “Jangan marah.” [61] Tetapi kita semua pasti merasa marah dan memiliki pikiran yang marah pada beberapa titik. Seperti yang dijelaskan Ibnu Hajar, para ulama mengatakan bahwa makna hadis adalah “untuk menghindari penyebab kemarahan dan jangan memaparkan diri Anda pada apa yang menghasutnya … jangan bertindak atas apa yang diperintahkan kemarahan kepada Anda.” [62] Ketika kita menjadi lebih sadar akan perasaan kita, kita menjadi lebih sadar akan pemicu negatif kita untuk menghindarinya, serta menempatkan zona penyangga antara kita dan perasaan kita yang memberi kita waktu untuk bereaksi dengan cara yang benar, seperti mengingat untuk berlindung pada Allah ketika marah bukannya secara refleks meneriaki orang lain atau melakukan sesuatu yang terburu-buru yang akan kita sesali nanti.

Lebih jauh, kita pasti akan mengalami keinginan dan dorongan untuk melakukan dosa. Ini adalah bagian dari cobaan hidup. Ketika kita menumbuhkan muraqabah , kita dapat menyadari keinginan seperti itu ketika mereka mulai berkecambah. Kita bisa mengakuinya tanpa rasa bersalah; mereka alami dan tidak dapat dihindari. Memiliki keinginan buruk tidak membuat kita menjadi orang jahat. Tetapi semakin kita memperhatikan keadaan batin kita, semakin baik kita melepaskan diri dari hasrat kita yang lebih rendah dan sebaliknya bertindak berdasarkan hasrat kita yang saleh dan lebih tinggi. Kebiasaan merujuk kembali ke jangkar kita (zikir atau permohonan) memberi kita cukup ruang bernafas untuk dengan percaya diri mengatakan “tidak” pada saran jahat diri atau iblis.

Kesimpulan


Perhatian penuh dalam Islam ( al-muraqabah ) adalah kondisi sadar dari kesadaran komprehensif Allah dan kondisi batin kita dalam hubungannya dengan-Nya. Dalam bentuknya yang lengkap, ini adalah kondisi spiritual tertinggi yang bisa dicapai — realisasi sempurna dari keunggulan dalam keimanan ( al-ihsan ). Ilmu pengetahuan modern telah menunjukkan kemanjuran latihan kesadaran dalam memperoleh sejumlah manfaat kesehatan dan kesejahteraan, bahkan dalam konteks non-religius. Wawasan ini dapat disintesis secara kritis dengan konsep meditasi tradisional Islam untuk menghasilkan teknik kontemporer praktis yang menumbuhkan perhatian Islam, meningkatkan ibadah, dan memperkaya kualitas hidup kita.
Keberhasilan datang dari Allah, dan Allah paling tahu apa yang terbaik bagi kita.#

Psikologi kesabaran

Apa itu psikologi Kesabaran?


Secara psikologis Kesabaran adalah kemampuan untuk tetap tenang dan tetap punya kendali diri disaat Anda sedang menunggu hasil yang Anda butuhkan, disaat anda mengalami situasi dan kondisi yang sulit dan disaat anda tertimpa suatu kejadian yang membuat hidup anda kacau dan goncang. Menurut penelitian seorang psikolog Sarah Schnitker, kesabaran datang dalam tiga varietas utama: kesabaran interpersonal, kesabaran kesulitan hidup, dan kesabaran kerepotan sehari-hari.

Mari kita lihat ini lebih terinci:

  1. Kesabaran Antar pribadi
    Adalah merupakan Kesabaran interpersonal, yang merupakan kesabaran dengan orang lain, dimana berkaitan dengan tuntutan dan kegagalan mereka.

Anda mungkin menganggap beberapa orang atau bisa jadi anak anda sebagai pembelajar yang lamban, sulit dimengerti, atau bahkan benar-benar tidak masuk akal. Atau, mereka mungkin memiliki kebiasaan buruk yang membuat Anda jengkel. Tetapi kehilangan kesabaran Anda dengan mereka tidak akan bermanfaat, dan itu bisa memperburuk keadaan.

Kesabaran dan pemahaman terhadap orang lain sangat penting ketika Anda berada ditengah keluarga ataupun ditempat kerja.

Jenis kesabaran ini aktif. Keterampilan mendengarkan dan empati sangat penting, dan, ketika Anda berurusan dengan orang-orang sulit , Anda perlu kesadaran diri dan kecerdasan emosional untuk memahami bagaimana kata-kata dan tindakan Anda memengaruhi situasi. Anda tidak bisa hanya menunggu dan berharap yang terbaik.

  1. Kesabaran Kesulitan Hidup, kita bisa menggunakan istilah ketekunan untuk menyimpulkan kesabaran hidup. Ini bisa berarti memiliki kesabaran untuk mengatasi kemunduran serius dalam hidup, kesabaran dalam menjalani tekanan dan kekacauan dalam kehidupan rumah tangga seperti menunggu hasil dalam jangka panjang, Tetapi itu juga dapat mencakup kemampuan Anda untuk bekerja menuju tujuan jangka panjang – apakah itu berupa pekerjaan atau karir, atau apakah itu berupa upaya perbaikan hubungan dalam rumah tangga.

Apa pun hambatan yang harus Anda atasi, kemungkinan akan membutuhkan tekad dan fokus untuk mencapai. Dan Anda perlu mengendalikan emosi Anda sepanjang perjalanan. Emosi ini dapat berkisar dari keinginan untuk menyelesaikannya, untuk marah pada frustrasi yang Anda temui di sepanjang jalan – yang dapat menyebabkan Anda menjadi terdemotivasi.

  1. Kesulitan Kesulitan Harian,
    Terkadang Anda membutuhkan kesabaran untuk menghadapi keadaan yang berada di luar kendali Anda. Ini adalah “kerepotan hidup” Anda. Sesuatu yang sepele seperti terjebak dalam rutinitas mengurus buah hati anda misalnya, atau dalam membimbing anak anda yang berkebutuhan khusus.

Anda juga perlu kesabaran untuk menyelesaikan tugas-tugas sehari-hari yang membosankan tetapi tidak terhindarkan yang tidak selalu berkontribusi pada tujuan pribadi Anda. Kemampuan mempertahankan disiplin diri , dan memberikan pekerjaan – tidak peduli seberapa biasa – perhatian terhadap detail yang dibutuhkannya, adalah ciri khas kesabaran.

Penelitian menunjukkan bahwa orang yang bisa tetap tenang dalam menghadapi frustrasi kecil dan konstan ini lebih cenderung lebih empatik, lebih adil, dan lebih sedikit menderita dari depresi.

Manfaat dan Risiko Kesabaran
Secara umum, bersabar berarti kemungkinan besar Anda dipandang secara positif oleh rekan kerja, oleh anak maupun anggota keluarga anda, oleh teman teman dan lingkungan sosial maupun lingkungan profesi anda.

Jika Anda sering tidak sabar, orang mungkin melihat Anda sombong, tidak sensitif dan impulsif. Rekan kerja mungkin berpikir bahwa Anda adalah pembuat keputusan yang buruk, karena Anda membuat penilaian cepat atau mengganggu orang. Jika Anda mendapatkan reputasi karena memiliki keterampilan orang miskin dan temperamen yang buruk, orang lain bahkan mungkin dengan sengaja menghindari bekerja dengan Anda. Akibatnya, tidak mengherankan, orang yang tidak sabar tidak akan menjadi yang teratas dalam daftar untuk promosi.

Tentu saja, bersabar bukan berarti Anda harus menjadi “penurut.” Jauh dari itu. Terkadang tidak masalah untuk menunjukkan ketidaksenangan Anda ketika orang-orang membuat Anda menunggu dengan tidak perlu. Jadi, pastikan Anda menetapkan batasan yang kuat . Tapi, pastikan Anda sopan dan tegas , tidak pernah marah dan agresif.

Kunci dari semuanya adalah kesabaran. Anda mendapatkan ayam dengan menetaskan telur, bukan dengan menghancurkannya.


  • Ketidaksabaran berakar pada frustrasi. Ini adalah perasaan stres yang meningkat yang dimulai ketika Anda merasa bahwa kebutuhan dan keinginan Anda diabaikan. Dalam lingkungan modern di mana kita terbiasa dengan komunikasi instan dan akses langsung ke data, itu adalah masalah yang berkembang. Tetapi mengenali tanda-tanda peringatan dapat membantu Anda mencegah ketidaksabaran terjadi.

Gejala Ketidaksabaran
Ketidaksabaran memiliki berbagai gejala. Tanda-tanda fisik dapat termasuk dangkalnya cara berfikir, pernapasan cepat, ketegangan otot, dan tangan mengepal. Atau Anda mungkin mendapati diri Anda gelisah dengan gelisah.

Mungkin ada perubahan dalam suasana hati dan pikiran Anda juga. Anda mungkin menjadi mudah tersinggung, marah, atau mengalami kecemasan atau gugup. Bergegas untuk melakukan sesuatu dan membuat keputusan cepat – gejala penyakit terburu – buru – adalah tanda-tanda yang jelas bahwa ketidaksabaran Anda sedang berada di atas angin.

Pemicu Ketidaksabaran
Jika Anda mengalami perasaan dan gejala ini, cobalah untuk mengidentifikasi apa yang menyebabkannya. Banyak dari kita memiliki “pemicu” untuk ketidaksabaran. Ini bisa berupa orang, kata, atau situasi tertentu.

Buatlah daftar hal-hal yang menyebabkan Anda menjadi tidak sabar. Jika Anda kesulitan mengidentifikasi pemicu Anda, berhentilah dan pikirkan kapan terakhir kali Anda merasakan hal ini. Apa penyebabnya?

Jika Anda tidak yakin, tanyakan rekan kerja Anda (atau teman dan keluarga Anda) tentang ketidaksabaran Anda. Kemungkinannya, mereka tahu apa yang membuat Anda “terluka dan menjadi tidak sabar”.

Cobalah membuat jurnal untuk merekam ketika Anda mulai merasa tidak sabar. Tuliskan detail situasinya, dan mengapa Anda merasa frustrasi. Ini dapat membantu Anda untuk memeriksa tindakan Anda dan memahami mengapa Anda merespons dengan cara ini.

Anda tidak akan selalu bisa menghindari pemicu yang membuat Anda tidak sabar. Tetapi Anda bisa belajar mengelola reaksi Anda terhadap hal tersebut.#

Psikologi Islam

Apa itu spikologi islam.?

Psikologi Islam (Ilm Ul Nafs) adalah studi tentang “diri” (nafs) atau “jiwa” dari Perspektif Islam dengan konsep-konsep yang tidak termasuk dalam bentuk-bentuk barat mempelajari bidang tersebut yaitu pengaruh yang tak terlihat, dampak takdir, goyangan shaytaan dan masuknya jiwa. Psikologi Islam juga membahas topik dalam psikologi dengan ajaran, sejarah, nilai-nilai dan ide-ide Islam sebagai dasar seperti ilmu saraf, filsafat pikiran, psikiatri, kedokteran dan terapi.

Psikologi didefinisikan sebagai studi ilmiah tentang pikiran manusia, fungsinya dan polanya yaitu proses dan persepsi pikiran; bagaimana hal itu memengaruhi perilaku atau pengaruh karakter tertentu terhadap perilaku dan secara umum, keadaan mental pikiran.

Ketika Islam melekat pada Psikologi dan dijadikan studi akademis dan disiplin Anda mulai mempertanyakan berapa lama komunitas Muslim mungkin mengabaikan kesehatan mental, efek, penyebab dan jalan untuk pemulihan? Beberapa orang mungkin mengatakan bahwa itu adalah bagian dari kehidupan sehari-hari dan seharusnya hanya “dilakukan”, beberapa mungkin mengatakan bahwa kesulitan harus tetap antara Anda dan hubungan Anda dengan Allah, yang lain mungkin mengatakan pengaruh klasik – jin, sementara yang lain mungkin mengatakan ” ini adalah sesuatu yang baru, dan belum pernah dipertimbangkan sebelumnya ”. Namun, jika kita melihat kembali ke sejarah Islam kita yang kaya, Anda pasti bertanya-tanya “bagaimana mungkin kemajuan peradaban, ketika pengaruh fundamental dilupakan dan nilai-nilai kita berbalik ke belakang?”

Muslim sering bangga dengan nenek moyang mereka dan penemuan-penemuan Islam yang dibawa ke barat yaitu kopi, peta, jam dan instrumen bedah tetapi ketika datang ke Psikologi dan “penyembuhan mental”, kita semua sedikit tersesat dan gagal untuk mengklaim keberhasilan – mungkin itu karena kita tidak begitu berhasil hari ini.

Sejarah psikologi dimulai dengan orang-orang Yunani kuno, tetapi apa yang para cendekiawan Timur Tengah waktu itu bawa ke rumah-rumah pengetahuan dan kebijaksanaan mereka yang membentuk psikologi yang kemudian akan mempengaruhi Eropa ketika ia mengalami kebangkitan pertama. Seperti orang Yunani, para sarjana tidak memiliki istilah untuk “psikologi” dan tidak mengklasifikasikan diri mereka sebagai psikolog; sebaliknya mereka mendekatinya dengan cara praktis yang mencari cara untuk menyembuhkan, menyembuhkan dan menyeimbangkan tubuh daripada hanya berteori. Sementara banyak sarjana Muslim berkontribusi pada studi Psikologi Islam, karya-karya lain hilang dalam gerakan dan waktu – ada beberapa nama yang harus dicatat karena signifikansinya bagi Psikologi Islam hari ini.

Kami memiliki Ibn Sinna (Avicenna) yang mengusulkan bahwa manusia memiliki 7 indera batin yang memuji indra luar: Akal sehat, Imajinasi retensi, Imajinasi hewan dan manusia komposit, kekuatan Estimasi, Memori dan Pemrosesan. Semua yang pada dasarnya mendasari materi umum yang digunakan untuk mengajar psikologi hari ini, dan usulannya juga telah menjadi titik rujukan bagi banyak orang untuk mengejarnya yang telah mempelajari aspek-aspek tertentu secara individual. Psikologinya menuntunnya untuk mengembangkan ketakutan, kejutan, dan terapi musik yang menempatkan kepercayaan – “penyakit mental disebabkan oleh setan / kerasukan” , diam (lihat betapa terbelakangnya kitaadalah?). Dia tetap setia pada ide-ide Yunani keseimbangan internal, tetapi mendorong lebih jauh dengan mengatakan kepercayaan adalah salah satu komponen yang dapat mempengaruhi semua aspek tubuh. Dia menyarankan mengatakan bahwa jika seseorang percaya bahwa dia bisa menjadi lebih baik, penyakit fisiknya akan dikalahkan, sebaliknya, orang yang sehat bisa menjadi sakit, jika mereka percaya mereka akan menjadi sakit. Ini menambahkan penyakit / gangguan somatik / psikosomatik ke kamus Psikologi.

Kita memiliki orang-orang besar seperti Muhammad Zakariyah-e-Razi (Razi / Rhases) yang berkontribusi terlalu banyak dalam bidang sains, tetapi pengamatannya tentang pikiran manusia sangat menarik. Dia membuat pernyataan tentang kondisi emosional manusia dan membuat saran untuk perawatan mereka, dengan fokus pada nutrisi dan makanan. Dia juga membuat pengamatan yang sangat baik tentang penggunaan terapi bersyarat, berabad-abad sebelum psikolog perilaku abad ke -20.

Tokoh terkenal lainnya termasuk Al-Ghazali yang mungkin meletakkan dasar untuk Psikolog Anak terkemuka seperti Piaget dan konsep asosiasi, pembelajaran dan kondisi untuk behavioris seperti Pavlov dan John Watson. Al-Ghazali adalah salah satu yang pertama yang memperkenalkan sifat ego-sentrisme anak-anak sejak lahir dan gagasan takut diajarkan atau dipelajari dari pengalaman. Sebagai seorang sufi, ia sangat percaya bahwa pengamatan diri dan analisis diri adalah kunci untuk memahami penyakit mental dan menemukan sumber tersembunyi dari masalah internal. Dari ini, kita tidak bisa tidak bertanya-tanya sejauh mana ide-idenya mempengaruhi ide penilaian diri dalam praktik saat ini. Dia juga membawa ke dunia psikologi ide kebutuhan, dan mengusulkan bahwa kepribadian manusia memiliki dorongan dan keinginan yang perlu dipenuhi untuk fungsi yang optimal – meskipun versinya dikategorikan lebih tajam dibandingkan dengan “Hirarki kebutuhan” Maslow, modelnya memang memberikan pedoman yang signifikan untuk mengelompokkan kebutuhan / keinginan mental. . Ada juga Ibn Khaldun yang akan digambarkan sebagai ahli perilaku hari ini ketika ia mengusulkan bahwa kepribadian dibentuk oleh lingkungan dan lingkungan individu. Pandangan bertindak sebagai petunjuk untuk ide-ide seperti perdebatan Alam vs Nurture dan alasan eksperimental untuk pendukung biologi dan behavioris. Karya-karya Najub Uddin Muhammad ditemukan sangat rinci tentang banyak gangguan mental seperti depresi, paranoia,

Selama masa ini, Islam berkembang dan banyak orang akan menggambarkan tahun-tahun dari 750CE – 1258CE sebagai Zaman Keemasan Islam. Setelah Abbasiyah didirikan dan Baghdad menjadi modal mereka – penguatan kekuasaan dan perluasan kekaisaran mereka berarti akumulasi pengetahuan, terutama di dalam ilmu-ilmu. Dari astronomi hingga matematika, tetapi kedokteran dan kesehatan selalu tetap menjadi prioritas utama karena pentingnya menjaga orang-orang di sekitar Anda dan diri Anda sebagai Muslim. Seperti yang kita semua tahu, penting untuk tidak hanya menjaga kesehatan spiritual orang lain dengan membiarkan mereka berdoa Sholat di mana dan kapan saja mereka inginkan, tidak mengalihkan mereka dari Quran, dan selamanya mendorong untuk maju dalam pengetahuan Islam dan Arab dll – tetapi kita juga harus menjaga kesehatan fisik dan mental masing-masing.

“Tak satu pun dari Anda akan benar-benar beriman sampai Anda mencintai saudara Anda apa yang Anda cintai untuk diri sendiri.”
(Bukhari & Muslim)

Abbasiyah benar-benar hidup sampai saat ini. Mungkin ada banyak alasan mengapa mereka memutuskan untuk mengemudi dan mendanai lebih jauh ke rumah sakit – satu kenyataan bahwa dalam Islam, yang kurang beruntung adalah mereka yang harus diberi perhatian paling besar, dari yang cacat fisik, perjuangan keuangan, hingga yang sakit jiwa. Kekhalifahan jelas-jelas membantu kami semua karena rumah sakit sangat maju dalam hal organisasi, perawatan (medis dan dukungan) serta pemulihan umum. Ada bangsal terpisah untuk pria, wanita, penyakit dalam, pasien bedah, penyakit menular, dan yang sakit mental. Pelatihan ekstensif, fasilitas canggih dan spesialis selalu siap untuk memberikan perawatan dan pengobatan terbaik untuk semua pasien, termasuk non-muslim. Abbasiyah tidak membeda-bedakan antara yang waras dan yang gila, tetapi juga tidak membeda-bedakan agama. Hidup adalah hidup, dan manusia adalah manusia.

Jika itu sebelum kita, jauh sebelum kita dapat mengenali, mendiagnosis dan mengobati penyakit mental, dan jika itu sebelum kita, jauh sebelum kita menguasai konsep-konsep yang tampak begitu “umum” untuk kita hari ini, dan jika itu sebelum kita, jauh sebelum kami melahirkan beberapa aspek Psikologi sebagai disiplin – mengapa kita tidak bisa melakukan seminimal mungkin? Mengapa kita tidak dapat menerima, mengenali, dan mengakui kesehatan mental sebagai sangat benar, sangat nyata, dan sangat mentah bagi mereka yang mengalami masalah kesehatan mental?

Kita tidak lagi berada di zaman di mana kita memiliki alasan untuk tetap bodoh, dan kita tidak bisa lagi mengatakan bahwa kesehatan mental tidak ada dalam Islam – Islam dikirim untuk semua umat manusia, kepada semua umat manusia sepanjang waktu, yang berarti bahwa kita jelas telah melewatkan sesuatu jika kesehatan mental masih tampak sangat baru dan tabu bagi kita.

Kesehatan mental adalah kebenaran yang kita semua tahu tetapi sepakat untuk tidak membicarakannya dan sekarang saatnya untuk mengubahnya.#

Doa perlindungan dari Penyakit

Al-Hamdulillah, segala puji milik Allah, Rabb semesta alam. Shalawat dan salam atas Rasulillah –Shallallahu ‘Alaihi Wasallam-, keluarga dan para sahabatnya.

Covid -19 atau penyakit Corona benar-benar menggoncang dunia. Penyakit yang disebabkan Virus ‘Cina’ ini menjadi tema perbincangan hangat dalam berbagai forum. Dari forum lokial sampai international. Dari obrolan warung kopi sampai petinggi-petinggi negeri. Di tambah media yang gencar memberitakan kasusnya menambah takut banyak orang. Takut penyebarannya yang semakin luas dan terpapar olehnya.

Bagi seorang muslim wajib –dalam kondisi apapun, di mana dan kapan saja, dalam konidsi sehat atau sakit- berpegang teguh kepada Allah Jalla wa ‘Ala. Dasar obrolan dan komentar tentang corona virus yang telah menyebar ke banyak negara ini harus berdasar kepada tuntunan syar’i. Tips menghindarinya dan mengobatinya tidak boleh menyimpang dari tuntunan Syariat Islam; seperti mengonsumsi kencing dan kotoran sapi seperti orang-orang Hindu India.

[Baca: Hadits ”Tidak Ada Penularan Penyakit”, Apa Maksudnya?]

Di antara tuntutan syariat untuk terhindar dari wabah Covid-19 dan penyakit-penyakit semisalnya adalah dengan berdoa dan tawakkal kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Bukan berarti menghilangkan sebab untuk menghindarinya (preventif) dan menyembuhkannya (Kuratif).

Mengusahakan sebab dan berobat dalam syariat Islam tidak bertentangan dengan tawakkal kepada Allah. Mengusahkan sebab agar terhindar dari penyakit dan berobat jika terpapar bagian dari membenarkan sunnatullah di alam raya. Meyakini, hukum sebab akibat bagian meyakini sifat fi’liyah Allah Subhanahu wa Ta’ala. Mengingkarinya termasuk amal kekufuran.

Berobat dalam Islam, seperti yang dituturkan Ibnu Qayyim dalam al-Tibbun Nabawi, ada dua cara. Pertama, pencegahan (preventif) yang dilakukan sebelum sakit. Yaitu dengan menjaga kesehatan, mengantisipasi penyakit, dan semisalnya.

Kedua, mengobati (Kuratif) yang dilakukan setelah terkena penyakit. Yaitu dengan berobat ke dokter, mengonsumsi obat, dan semisalnya. Dan pengobatan secara preventif itu lebih baik daripada curatif.

Para ahli kesehatan telah membuat berbagai tips untuk selamat dari penyakit Covid 19 ini. Seperti memakai masker ketika keluar rumah, membersihkan tangan dengan Hand Sanitizer ketika akan menyenti mata, hidung, dan mulut. Juga mencuci tangan dengan sabun sebelum makan, dan semisalnya.

Dalam hadits Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam ditemukan tips mencegah penyakit. Termasuk juga penyakit COVID 19 ini. Di antaranya, mengonsumsi 7 butir kurma Ajwah setiap pagi maka akan terhindar dari bahaya racun dan sihir.

مَنِ اصْطَبَحَ بِسَبْعِ تَمَرَاتٍ عَجْوَةٍ لَمْ يَضُرَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ سُمٌّ وَلاَ سِحْرٌ

Barang siapa setiap pagi mengkonsumsi 7 butir kurma ajwah maka pada hari itu ia akan terhindar dari racun dan sihir.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Dzikir dan doa pencegah keburukan, di antara bibit-bibit penyakit semaca virus dan semisalnya, menjadi bagian dari tindakan preventif agar tidak terjangkit covid 19, di antaranya:

Dari Utsman bin ‘Affan Radhiyallahu ‘Anhu, ia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Tidaklah seorang hamba membaca di pagi dan sore hari:

بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

(Aku berlindung) dengan Nama Allah yang bersama nama-Nya tidak ada sesuatu di bumi dan di langit yang bisa membahayakan. Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui,”. . . sebanyak tiga kali (melainkan) tidak ada sesuatu yang membahayakannya.” (HR. Abu Dawud & Al-Tirmidzi, lafadz milik al-Tirmidzi. Imam al-Tirmidzi menilainya sebagai hadits Shahih gharib. Dishahihkan Ibnul Qayim di Zaad al-Ma’ad (2/338) dan dishahihkan Al-Albani di Shahih Abu Dawud)

Tambahan di Abu Dawud, “dan siapa membacanya 3 kali di waktu pagi, ia tidak akan tertimpa musibah yang datang secara tiba-tiba sampai sore hari.”

Diriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu, ia berkata: ada seseorang datang kepada Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan berkata, “Wahai Rasulullah, tadi malam aku tersengat kalajengking (apa yang harus aku lakukan)?

Beliau Shallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab: seandainya engkau membaca di sore harinya:

أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ

Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna dari kejahatan makhluk yang diciptakan-Nya“, maka tidak kala jengking itu tidak bisa menimpakan bahaya kepadamu.” (HR. Muslim)

Dalam hadits Abdullah bin Hubaib Radhiyallahu ‘Anhu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam memerintahkan kepadanya untuk membaca surat al-Ikhlas, Al-Falaq, dan Al-Naas sebanyak tiga kali maka akan aman dari segala sesuatu.

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ وَالْمُعَوِّذَتَيْنِ حِينَ تُمْسِى وَتُصْبِحُ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ تَكْفِيكَ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ

Bacalah: Qulhuwallahu Ahad (surat al-Ikhlas), dan al Mu’awwidatain (al-Falaq dan al-Naas) saat kamu berada di sore dan pagi hari; engkau aman dari segala sesuatu.” (HR. Abu Dawud, Al-Tirmidzi dan beliau menghasankannya)

Ibnu Umar mengabarkan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam tidak pernah meninggalkan membaca doa berikut ini di setiap pagi dan sorenya.

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ، اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِيْ وَدُنْيَايَ وَأَهْلِيْ وَمَالِيْ اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِى وَآمِنْ رَوْعَاتِى. اَللَّهُمَّ احْفَظْنِيْ مِنْ بَيْنِ يَدَيَّ، وَمِنْ خَلْفِيْ، وَعَنْ يَمِيْنِيْ وَعَنْ شِمَالِيْ، وَمِنْ فَوْقِيْ، وَأَعُوْذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ أُغْتَالَ مِنْ تَحْتِيْ

Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kebajikan dan keselamatan di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kebajikan dan keselamatan dalam agama, dunia, keluarga dan hartaku. Ya Allah, tutupilah auratku (aib dan sesuatu yang tidak layak dilihat orang) dan tenteramkanlah aku dari rasa takut. Ya Allah, peliharalah aku dari muka, belakang, kanan, kiri dan atasku. Aku berlindung dengan kebesaran-Mu, agar aku tidak disambar dari bawahku (oleh ular atau tenggelam dalam bumi dan lain-lain yang membuat aku jatuh).” (Dibaca 1 x)

(HR. Abu Daud dan Ibnu Majah. Al Hafizh Abu Thohir mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih)

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam juga menyuruh membaca dua ayat terakhir dari surat al-Baqarah dan menjelaskan keutamaannya,

مَنْ قَرَأَ بِالآيَتَيْنِ مِنْ آخِرِ سُورَةِ الْبَقَرَةِ فِى لَيْلَةٍ كَفَتَاهُ

Siapa membaca dua ayat terakhir surat al-Baqarah pada satu malam maka dua ayat itu akan mencukupkannya.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Maksudnya ia tercukupi atau terlindungi dari setiap penyakit dan keburukan.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam juga mengajarkan doa perlindungan dari penyakit buruk yang mengerikan. Termasuk di dalamnya adalah corona.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ

Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari penyakit sopak, gila, kusta, dan dari segala penyakit yang buruk/mengerikan lainnya.” (HR. Abu Dawud, Al-Nasai, Ibnu Hibban, dan selainnya)